Nāṉ Ār? (ou Nāṉ Yār?) - (Who am I?) - Paragraphe 5

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Paragraph Five

இந்தத் தேகத்தில் நான் என்று கிளம்புவது எதுவோ அஃதே மனமாம்.

நானென்கிற நினைவு தேகத்தில் முதலில் எந்தவிடத்திற் றோன்றுகின்ற தென்று விசாரித்தால், ஹ்ருதயத்தி லென்று தெரிய வரும்.

அதுவே மனதின் பிறப்பிடம்.

நான், நான் என்று கருதிக்கொண்டிருந்தாலுங்கூட அவ்விடத்திற் கொண்டுபோய் விட்டுவிடும்.

மனதில் தோன்றும் நினைவுக ளெல்லாவற்றிற்கும் நானென்னும் நினைவே முதல் நினைவு.

இது எழுந்த பிறகே ஏனைய நினைவுகள் எழுகின்றன.

தன்மை தோன்றிய பிறகே முன்னிலை படர்க்கைகள் தோன்றுகின்றன; தன்மை யின்றி முன்னிலை படர்க்கைக ளிரா.

~~~

inda-t dēhattil nāṉ eṉḏṟu kiḷambuvadu edu-v-ō aḵdē maṉam-ām.

nāṉ-eṉgiṟa niṉaivu dēhattil mudalil enda-v-iḍattil tōṉḏṟugiṉḏṟadu eṉḏṟu vicārittāl, hrudayattil eṉḏṟu teriya varum.

adu-v-ē maṉadiṉ piṟappiḍam.

nāṉ, nāṉ eṉḏṟu karudi-k-koṇḍirundāluṅ-gūḍa a-vv-iḍattil koṇḍu-pōy viṭṭu-viḍum.

maṉadil tōṉḏṟum niṉaivugaḷ ellāvaṯṟiṟkum nāṉ-eṉṉum niṉaivē mudal niṉaivu.

idu eṙunda piṟahē ēṉaiya niṉaivugaḷ eṙugiṉḏṟaṉa.

taṉmai tōṉḏṟiya piṟahē muṉṉilai paḍarkkaigaḷ tōṉḏṟugiṉḏṟaṉa; taṉmai y-iṉḏṟi muṉṉilai paḍarkkaigaḷ irā.

Traduction

Tout ce qui s'élève dans ce corps en tant que 'je', c'est uniquement le mental.

Si l'on fait l'investigation à quel endroit la pensée appelée 'je' apparaît pour la première fois dans le corps, on découvrira que c'est dans le cœur [le centre le plus profond de soi-même].

Cela seul est le lieu de naissance du mental.

Même si l'on continue à penser 'je', 'je', cela va nous amener et nous laisser à cet endroit.

Parmi toutes les pensées qui apparaissent [ou surgissent] dans le mental, seule la pensée appelée 'je' est la première pensée [la pensée primitive, fondamentale, originelle ou causale].

Ce n'est qu'après que celle-ci surgit que d'autres pensées surgissent.

Ce n'est qu'après que la première personne [l'ego, la pensée primitive appelée 'je'] apparaît que la deuxième et la troisième personnes [toutes les autres choses] apparaissent ; sans la première personne, la deuxième et la troisième personnes n'existent pas.

Paraphrase

Tout ce qui s'élève {qui se lève, survient, apparait} dans ce corps en tant que 'je', c'est uniquement le mental.

Si l'on fait l'investigation {si l'on cherche, examine = vicārittāl} à quel endroit la pensée appelée 'je' apparaît pour la première fois dans le corps, on découvrira que c'est dans le cœur [le centre le plus profond de soi-même].

Cela seul {adu-v-ē} est le lieu de naissance {source = piṟappiḍam} du mental.

Même si l'on continue à penser 'je', 'je' {nāṉ, nāṉ}, cela va [nous] amener {conduire} et nous laisser à cet endroit.

Parmi toutes les pensées qui apparaissent [ou surgissent] dans le mental, seule la pensée appelée 'je' est la première pensée [la pensée primitive, fondamentale, originelle ou causale].

Ce n'est qu'après que celle-ci surgit {apparait} que d'autres pensées surgissent {apparaissent}.

Ce n'est qu'après que la première personne {taṉmai} [l'ego, la pensée primitive appelée 'je'] apparaît que la deuxième {muṉṉilai} et la troisième personne {paḍarkkai} [toutes les autres choses {‘toi, il’, etc.}] apparaissent ; sans la première personne, la deuxième et la troisième personnes n'existent pas.

Blog 021 - Répéter "Qui suis-je ?" n'est pas l'investigation de soi (25 janvier 2007)

 

Thursday, 25 January 2007 - Repeating 'who am I?' is not self-enquiry

1

Une confusion sur l'investigation de soi ²qui existe dans l'esprit de beaucoup d'aspirants spirituels est que la pratique de l'investigation de soi implique de se poser ou de se répéter la question "qui suis-je ?".

Par exemple, un nouvel ami m'a récemment écrit ce qui suit :

"…

J'essaie toujours d'obtenir un exemplaire de "The Path of Sri Ramana (Part One)" traduit par vous. Selon la description du produit sur la page d'Amazon.com de ce livre [à https://www.happinessofbeing.com/The_Path_of_Sri_Ramana_Part_One.pdf] :

... Sri Sādhu Om explique clairement que le but de l'investigation de Soi n'est pas de répéter "Qui suis-je ?" et le but de l'investigation de Soi n'est pas de répéter "À qui ces pensées appartiennent-elles ?". Le but de l'investigation de Soi est la Conscience du Soi ou l'Attention à soi...

Cette observation est-elle correcte ? Mais d'après ce que j'ai lu dans les livres de Sri Ramana Maharshi, en fait, Maharshi disait "répéter "Qui suis-je ?" ou "À qui ces pensées surviennent-elles ?" en faisant l'investigation de Soi ? Est-ce contradictoire ? En fait, j'ai l'impression que "répéter 'Qui suis-je?' ou 'A qui ces pensées surgissent-elles?'" est assez inconfortable.

…"

Dans ma réponse, j'ai écrit ce qui suit :

Sri Sādhu Om a expliqué correctement et très clairement la pratique de l'investigation de soi. Lorsque vous parviendrez à vous procurer un exemplaire de The Path of Sri Ramana, vous pourrez constater par vous-même à quel point il explique de manière convaincante la signification réelle des enseignements de Sri Ramana et la méthode correcte pour pratiquer l'investigation de soi.

Sri Ramana n'a jamais recommandé de répéter des questions telles que "qui suis-je ?" ou "à qui s'adressent ces pensées ?". En fait, au verset 2 de Ēkāṉma Pañcakam (que j'ai traduit et expliqué aux pages 400 à 401 du Bonheur et l'art d'être), il dit :

______

Déclare l'ivrogne qui dit : "Qui suis-je ? Quel est l'endroit où je me trouve ?" comme étant égal à une personne qui se demande elle-même "qui suis-je ?" [ou] "quel est l'endroit où je me trouve ?", bien que l'on soit [toujours] soi-même [c'est-à-dire que nous ne sommes en fait toujours rien d'autre que notre propre soi véritable ou notre être essentiel, qui se connaît clairement comme 'je suis'].

______

Comme l'explique Sri Sādhu Om, la pratique correcte de l'investigation de soi est l'attention à soi, c'est-à-dire porter notre attention entièrement et exclusivement sur nous-mêmes - sur notre conscience fondamentale de notre propre être, 'je suis'. C'est ce qu'affirme clairement Sri Ramana dans le seizième paragraphe de Nāṉ Yār ? (Qui suis-je ?), dans lequel il définit la véritable signification du terme ātma-vicāra - 'l'investigation de soi', la 'recherche de soi' ou 'l'examen minutieux de soi' - en disant :

______

... Le nom 'ātma-vicāra' [ne s'applique véritablement] qu'à [la pratique consistant à] toujours être [ou rester] en ayant placé [notre] mental dans ātma [notre propre soi véritable] ...

______

Dans Le bonheur et l'art d'être, j'ai discuté en détail des raisons pour lesquelles Sri Ramana avait parfois l'habitude d'expliquer la pratique d'ātma-vicāra ou "l'investigation de soi" en utilisant des termes tels que "investiguez à qui ces pensées sont survenues" ou "investiguez qui suis-je". Par exemple, aux pages 157 à 159, j'ai traduit le sixième paragraphe de Nāṉ Yār ?, dans lequel il utilise de tels termes, et aux pages 156 à 170 et 444 à 446, j'ai discuté en détail de la signification de cet important paragraphe.

Si quelqu'un nous dit : "Faites l'investigation sur ce qui est écrit dans ce livre", nous ne fermerons pas les yeux en nous répétant "qu'est-ce qui est écrit dans ce livre", mais nous ouvrirons le livre et lirons ce qui est écrit à l'intérieur. De la même manière, lorsque Sri Ramana nous dit : "Faites l'investigation qui suis-je ?", nous ne devons pas fermer les yeux et nous répéter "qui suis-je ?" mais nous devons tourner notre attention vers nous-mêmes et examiner attentivement notre conscience essentielle 'je suis' afin de découvrir ce que nous sommes vraiment.

L'une des raisons pour lesquelles l'enseignement de base de Sri Ramana "faire l'investigation de qui suis-je" ou "examiner minutieusement qui suis-je" a été mal compris par de nombreuses personnes comme signifiant que nous devrions nous poser de façon répétée la question "qui suis-je" est que le mot qu'il a utilisé pour signifier "investiguer" ou "examiner minutieusement" a souvent été traduit par "enquêter {enquire ou inquire}". C'est pourquoi, afin de dissiper cette confusion causée par l'utilisation du mot anglais "enquêter {enquire ou inquire}", j'ai écrit à la page 399 du livre Le bonheur et l'art d'être :

"…

... Quelle est exactement cette pratique que Sri Ramana a décrite comme une investigation de soi, un examen et un examen minutieux de soi, une recherche de soi ou une attention à soi ?

Bien qu'il ait utilisé divers mots en tamoul pour décrire cette pratique, l'un des principaux termes qu'il a employés est le terme sanskrit ātma-vicāra, ou plus simplement vicāra. Le mot ātma signifie soi, esprit ou essence, et est souvent utilisé comme un pronom singulier réfléchi applicable à n'importe laquelle des trois personnes et à n'importe lequel des trois genres, bien que dans ce contexte, il ne serait applicable qu'à la première personne, c'est-à-dire soi-même ou moi-même. Le mot vicāra, comme nous l'avons vu dans l'introduction, signifie investigation ou examen, et peut également signifier réflexion ou considération, dans le sens de penser à quelque chose ou de l'examiner attentivement. Ainsi, ātma-vicāra est la pratique d'investiguer, d'analyser, d'explorer, d'inspecter, d'examiner minutieusement ou d'être attentif à nous-mêmes, c'est-à-dire à notre propre être essentiel, que nous expérimentons toujours comme notre conscience de base 'je suis'.

En anglais, le terme ātma-vicāra est souvent traduit par "enquête sur soi {self-enquiry}", ce qui a conduit de nombreuses personnes à le comprendre de manière erronée comme un processus de questionnement de soi "qui suis-je ?" Cependant, un tel questionnement ne serait qu'une activité mentale, et ce n'est donc clairement pas le sens voulu par Sri Ramana. Lorsqu'il a dit que nous devrions chercher à savoir "qui suis-je ?", il ne voulait pas dire que nous devrions nous poser mentalement cette question, mais que nous devrions examiner attentivement notre conscience fondamentale 'je suis' afin de savoir exactement ce qu'elle est. Par conséquent, si nous choisissons d'utiliser le terme "enquête sur soi {self-enquiry}" en anglais, nous devons comprendre qu'il ne signifie pas "auto-questionnement", mais seulement "investigation de soi" ou "examen minutieux de soi".

…"

C'est pourquoi je vous suggère, en attendant d'obtenir un exemplaire de "La voie de Sri Ramana", de lire "Le bonheur et l'art d'être", ce qui vous sera très bénéfique, car cela vous permettra de comprendre clairement à la fois la pratique de l'investigation de soi et la philosophie qui sous-tend cette pratique.

Pour comprendre correctement la pratique de l'investigation de soi, il est nécessaire de comprendre clairement la philosophie enseignée par Sri Ramana, car la raison pour laquelle il a enseigné sa philosophie claire et rationnelle, qui est basée sur une analyse profonde et minutieuse de notre expérience de nous-mêmes dans nos trois états de conscience, veille, rêve et sommeil, est qu'elle nous permet de comprendre non seulement pourquoi il est nécessaire pour nous de connaître notre vrai soi, mais aussi les moyens précis par lesquels nous pouvons connaître notre vrai soi. Si nous essayons de pratiquer l'investigation de soi sans cette compréhension claire, nous la pratiquerons presque certainement de manière incorrecte, et nous finirons donc par être déçus parce que nous ne parviendrons pas à acquérir la clarté de la véritable conscience de soi ou la connaissance de soi que nous recherchons.

L'importance primordiale de l'attention à soi - The Paramount Importance of Self-Attention - Partie 1 - Mountain Path - Avril - 2012 (2)

 Mountain Path - Avril - 2012

6 décembre 1977

Sādhu Om : L'initiation n'est nécessaire que pour les étudiants de la première ou de la deuxième norme {standard} [dans l'école de bhakti décrite dans La Voie de Śrī Ramana], car il faut leur enseigner des rituels ou des mantras avant qu'ils puissent commencer de telles pratiques. Pour les étudiants de la quatrième norme, aucune initiation n'est nécessaire, car le fait qu'ils aient été attirés par le sadguru indique qu'ils ont déjà dépassé ces pratiques préliminaires.

Le guru travaille directement à travers le mental mûr d'un aspirant, en utilisant la propre discrimination de l'aspirant pour tourner son attention vers soi. Si un aspirant fait une étude approfondie (śravaṇa) et réflexion (manana) sur les paroles du guru, il comprendra clairement que l'attention à soi est la seule pratique nécessaire, et que toutes les autres pratiques sont superflues.

Un véritable aspirant comprendra que 'je suis' est le guru. Si le guru était simplement un corps, il disparaîtrait comme il est apparu, et serait donc inutile. Rechercher un guru "vivant" est absurde, car le guru "vivant" deviendra tôt ou tard un guru mort. Si un aspirant a compris correctement les enseignements du guru, il ne cherchera plus le guru à l'extérieur, car il aura la foi que le guru est toujours présent en lui-même en tant que 'je suis'.

Bhagavan avait l'habitude de dire que le corps du guru est un voile qui le recouvre à la vue de ses dévots, car il leur cache sa véritable forme en tant que soi. Quel avantage ont maintenant les dévots qui ont eu la chance d'être en sa présence physique ? Tout ce qu'ils ont maintenant est un souvenir, qui n'est pas mieux qu'un rêve. S'ils pensent fièrement : "J'ai vu Bhagavan", c'est une occasion de plus pour leur ego de s'élever {de surgir}.

Le fait d'être venu à Bhagavan est un signe de notre ignorance, mais il lève {supprime, élimine} cette ignorance en nous permettant de comprendre que sa présence n'est limitée à aucun endroit ici ou là, car elle seule existe. Il ne nous permet pas de nous accrocher à quoi que ce soit d'extérieur, mais nous fait discriminer et comprendre que 'je suis' seul est éternel, et que le guru ne peut, par conséquent, être autre chose que cela.

Je suis maintenant si bien imprégné des enseignements de Bhagavan, si fermement convaincu par eux, que je ne peux m'intéresser sérieusement à aucun autre guru ou enseignement. Mais ce n'est pas une faute, car une conviction aussi forte est nécessaire.

Lorsque Bhagavan était atteint d'un cancer, j'ai composé dix versets disant : "Si vous pouvez former ne serait-ce qu'une seule résolution (saṁkalpa), pensez à cette créature sans défense, qui ne peut rien faire pour elle-même" et ainsi de suite. Lorsqu'il lisait ces versets, il souriait, et ce sourire me montrait ma bêtise. Il me disait : "Si ma pensée, mon regard ou mon toucher peuvent t'aider, combien plus mon silence peut-il le faire ?".

Penser, regarder et toucher sont des actions qui nécessitent un corps, mais son silence ne requiert aucune présence physique. Le silence est l'arme la plus efficace, donc demander au guru d'utiliser d'autres moyens, c'est comme demander à un général d'utiliser un pied de biche pour ouvrir une forteresse, même s'il la bombarde déjà avec des canons, des bombes et toutes les armes les plus puissantes. Nous avons les mots de Bhagavan, qui sont suffisants pour tourner notre esprit vers le soi, et son silence est suffisant pour faire tout ce qui est nécessaire.

Nous devons nous contenter {satisfaire} de notre guru, car même sur le chemin spirituel, la chasteté (fidélité à son propre guru) est nécessaire. Si nous courons après d'autres gourous, c'est le signe d'un esprit vagabond et d'un manque de discernement, ce qui ne fera qu'entraver le travail accompli par sa grâce.

Si nous réfléchissons correctement (manana) aux enseignements de Bhagavan, nous ne trouverons aucune place pour le mécontentement.

9 décembre 1977

Sādhu Om : Nous devons faire attention à ne pas nourrir le 'je' de quelque manière que ce soit. C'est une partie importante de la pratique spirituelle (sādhana). A chaque moment {instant, tournant}, nous devons être en alerte contre la montée de ce 'je'. S'asseoir dans la salle [l'"ancienne salle" de Bhagavan à Ramanasramam] est une bonne chose, mais il faut aussi veiller en permanence à ne pas nourrir le 'je'.

Nous ne devrions même pas penser à devenir un guru ou à guider les autres. Éviter de telles idées, c'est être un bon disciple. Nous devons toujours être humbles et effacés {modeste}. Si nous voulons la célébrité ou la bonne opinion des autres, alors nous ne sommes pas meilleurs que les gens du monde, car nous pensons toujours que le bonheur vient de choses extérieures à nous.

Comment un aspirant peut-il se mélanger avec des personnes tournées vers le monde ? Leur courant de pensée est complètement opposé au nôtre. Si l'on se sent de moins en moins à sa place dans ce monde, et si l'on a de moins en moins envie de se mêler aux gens de ce monde, c'est un signe de progrès.

Le véritable progrès n'est pas d'élever la kuṇḍalinī jusqu'à ici ou là, mais est simplement de l'humilité. S'effacer constamment à tous égards est un moyen sûr d'atteindre le samādhi.

Bhagavan nous a dit de rester silencieux, mais de nos jours, les soi-disant "yogis" et "Maharishi" parlent tellement fort. Bhagavan a vécu comme un exemple parfait de l'état de jñāna, mais où peut-on voir un tel exemple parmi tous les "sages" célèbres d'aujourd'hui ? Tinnai Swami ² est le plus proche que j'ai vu de ce que Bhagavan nous a enseigné : la non-interférence totale. Rester tranquille et ne pas interférer est la meilleure façon de vivre dans le monde.

² Tinnai Swami était un dévot de Bhagavan, et un article que j'ai écrit à son sujet a été publié aux pages 75-83 du numéro d'Ārādhana 2004 de The Mountain Path.

Lorsqu'une vieille femme a maudit {reproché} Bhagavan pour avoir erré sur la colline sous la chaleur du soleil parmi toutes les plantes épineuses, lui demandant pourquoi il ne se contentait pas de rester tranquille, il n'a pas répondu avec arrogance : "Mais je suis un grand Maharishi", mais a simplement pensé : "Oui, c'est bien aussi. Pourquoi pas ? Le mieux est de rester calme {tranquille}.

Nous ne devrions pas vouloir avoir quoi que ce soit ou être qui que ce soit. De grands saints ont prié : "Envoyez-moi au ciel ou en enfer. Je ne demande même pas la libération (mōkṣa). Laissez-moi seulement m'accrocher toujours à vous seul".

À quoi sert la bonne opinion des autres ? Au mieux, elle ne durera que le temps de la vie de ce corps.

10 décembre 1977 (1)

Sādhu Om : Dans le verset 273 du Guru Vācaka Kōvai, Bhagavan dit que la conscience de soi (sat-bōdha ou être-conscience) qui existe et brille en tout, en tant que tout, est le guru.

Pour être qualifié pour le quatrième standard {norme} [dans l'école de la bhakti], on doit avoir un amour sincère pour le guru, et on doit essayer de mettre ses enseignements en pratique, au moins dans la mesure où on les comprend. À moins de vouloir et d'essayer sincèrement de suivre les enseignements du guru, on ne possède pas la véritable guru-bhakti requise pour être dans le quatrième standard {norme} ³.

³ Comparez la dernière clause du douzième paragraphe de Nāṉār? (Qui suis-je ?) : "...néanmoins, il est nécessaire de poursuivre [se comporter ou agir] infailliblement selon le chemin que le guru a montré".

Par exemple, bien que Devaraja Mudaliar ait dit qu'il n'avait pas de cerveau pour l’investigation de soi, Bhagavan était tout pour lui, et il a donc suivi la voie de l'abandon de soi telle qu'il la comprenait. On peut être le dernier de la classe, mais une foi inébranlable dans le guru peut surmonter tous les obstacles en un instant. Même si nous ne réussissons pas maintenant dans nos tentatives de demeurer en tant que soi, nous devrions au moins vouloir {le vouloir sincèrement} et essayer sincèrement de demeurer ainsi.

Les progrès ne peuvent jamais être jugés. Bhagavan connaît exactement le bon médicament nécessaire pour que chacun d'entre nous mûrisse, il sait donc quel vāsana (propension) libérer à chaque instant. Quelqu'un qui obtient 5% aujourd'hui peut obtenir 100% demain, alors que quelqu'un d'autre qui obtient 90% aujourd'hui peut ne pas sembler s'améliorer pendant des années. Une personne peut être toujours prise dans les affaires du monde, mais si elle a toujours l'impression que "tout cela est une absurdité inutile ; quand pourrais-je être tranquille ?", elle peut faire mieux que quelqu'un qui est toujours assis en méditation.

Une dévote qui vivait à proximité s'est plainte à Bhagavan qu'elle n'avait pas pu venir dans son hall pendant quinze jours parce qu'elle devait s'occuper de parents qui étaient venus séjourner. Il lui répondit : "C'est bien. Il vaut mieux que vous soyez à la maison avec vos proches et que votre mental soit ici, que si vous étiez ici et que votre mental pensait à eux".

Ramakrishna a raconté l'histoire suivante : Un sādhu menait une vie pure et voulait aider une prostituée pieuse, il a donc compté le nombre de personnes qui visitaient sa maison en plaçant des pierres dans une pile, et après de nombreuses années, il lui a dit que la pile de pierres représentait ses péchés, alors par repentir, elle a verrouillé sa porte et est morte de faim. Il est également décédé, mais elle a été emmenée au paradis parce qu'elle était repentante, alors que lui a été emmené en enfer parce que son esprit était toujours préoccupé par ses péchés.

Il a également raconté une histoire similaire de deux amis, dont l'un écoutait le Bhāgavatam tandis que l'autre se rendait dans un bordel. Le premier regretta sa décision et envia son ami qui, selon lui, s'amusait dans le bordel, tandis que le second se sentait dégoûté de lui-même et aurait préféré être en train d'écouter le livre saint. Le premier est allé en enfer et le second au paradis.

La morale de ces histoires est que nos actions extérieures ne sont pas aussi importantes que nos pensées et notre attitude intérieures. De même, il est essentiel de désirer intensément de rester en soi, même si nous échouons dans nos efforts pour demeurer en tant que soi.

Afin d'être libre, il suffit de faire l'expérience de notre être tel qu'il est réellement pendant un seul instant. Lorsqu'un aspirant aura suffisamment mûri à l'école de la bhakti, le guru lui donnera la tape finale, et il sera ainsi promu au cinquième standard, qui est la libération (mōkṣa). Cela peut se produire à tout moment.

L'amour de demeurer en tant que soi est le véritable signe de la guru-bhakti.

L'importance primordiale de l'attention à soi - The Paramount Importance of Self-Attention - Partie 1 - Mountain Path - Avril - 2012 (1)

Mountain Path - Avril - 2012

 3 décembre 1977

Sādhu Om : Le guru agit par le biais de notre propre discrimination (vivēka).

La réflexion (manana) sur les enseignements du guru est en soi une pratique spirituelle (sādhana), car par notre réflexion et notre discrimination, l'emprise de nos vāsanas (inclinaisons ou propensions mentales) est affaiblie et notre mental est maintenu dans la quiétude - c'est-à-dire dans l'état tranquille de l'attention à soi.

4 décembre 1977

Sādhu Om : Les diverses théories enseignées par Bhagavan (concernant le karma, le prārabdha, l'abandon, Dieu, le guru et ainsi de suite) se contrediront souvent entre elles, mais ne contrediront jamais la nécessité de l'attention à soi. Toutes ces théories ne sont que des indices ou des aides qui nous aident à nous accrocher à l'attention à soi. Elles sont toutes adaptées à des humeurs différentes du mental.

L'attention à soi est la seule théorie étanche {sans faille, indiscutable}. Toutes les autres théories sont criblées de failles et de contradictions. Par conséquent, si au lieu de calmer le mental, elles font naître des doutes, mettez-les de côté en cherchant à savoir qui les pense.

L'attention à soi est le seul but de tous les enseignements de Bhagavan. Il nous a enseigné que seul le soi existe et est réel, et que tout le reste n'est qu'un rêve, une invention {création, fabrication} de notre imagination. Il a dit : "Occupez-vous de ce pour quoi vous êtes venus" ; nous sommes venus pour nous connaître et non pour apprendre de nombreuses théories. Cependant, une compréhension approfondie de ses enseignements et des théories qu'il a proposées nous permettra de calmer notre mental en toute situation.

Bhagavan nous a donné un enseignement simple : "Votre propre conscience de soi est la seule chose qui semble être permanente. C'est pourquoi il faut faire des recherches sur elle seule, l'écouter et s'y accrocher fermement." Bien que cet enseignement soit simple, il constitue le plus grand de tous les trésors. La grâce agit en nous rappelant constamment le soi. L'oublier (c'est-à-dire s'occuper d'autre chose) est un malheur ; se souvenir de soi est la paix ou la félicité.

La grâce agit en nous rappelant constamment à soi-même. L'oubli de soi (c'est-à-dire le fait de s'occuper d'autre chose) est une misère ; se souvenir de soi est la paix ou la félicité.

Chaque fois que des doutes, des questions ou de nouvelles idées surgissent, demandez-vous s'ils pourraient surgir dans votre sommeil. Il est évident qu'ils ne le pourraient pas, ils sont donc extérieurs à vous. Par conséquent, oubliez-les et restez comme vous étiez dans votre sommeil.

La connaissance seule permet de contrôler efficacement le mental. Déracinez toutes les perturbations en faisant preuve d'un sens aigu de la discrimination. N'essayez pas de vous fier à un contrôle forcé.

Krishna a dit qu'il s'occupera des besoins de ceux qui méditent toujours uniquement sur lui sans penser à autre chose (Bhagavad Gītā 9.22 ; Bhagavad Gītā Sāram verset 31). Qu'est-ce que cela signifie ? Il est notre vrai soi, et rien n'est autre que lui, donc il peut uniquement s'occuper de lui-même. Si, nous aussi, nous ne nous occupons que de nous-mêmes, sans penser à rien d'autre, où sont les "besoins" ? En dehors de nous-mêmes, rien n'est réel, donc nous devons nous occuper que de nous-mêmes.

Lorsque Ramasami Pillai a demandé à Bhagavan quelles pensées devaient être rejetées comme mauvaises et lesquelles devaient être acceptées comme bonnes, il a répondu : "Rejeter toutes les pensées, même la pensée de Bhagavan".

Ne pensez jamais que vous êtes un débutant dans les premières étapes de la sādhana. Agissez toujours comme si l'aube de la connaissance de soi pouvait arriver à tout moment.

Nous serons debout sur nos propres pieds seulement lorsque nous serons capables de rejeter toutes les perturbations - quoi qu'il arrive - par une discrimination aiguë. Alors, tous les livres, satsaṅg et autres aides extérieures seront inutiles.

Quelles que soient les perturbations qui surviennent, rappelez-vous qu'elles sont dues au fait que 'je suis'. Grâce à notre pratique quotidienne, la pensée 'je suis' nous ramènera immédiatement à l'attention à soi.

Il n'y a pas de voie directe vers notre objectif. En d'autres termes, une approche rigide ou formelle est impossible, car la recherche du soi est un art, et chaque situation doit être traitée de manière appropriée lorsqu'elle se présente. Bhagavan nous a donné une panoplie d'armes adaptées à chaque situation. Ainsi, lorsque le bouclier ne fonctionne pas, utilisez l'épée. Lorsque le mental est agité, une attitude d'abandon peut aider, mais lorsque le mental est calme, ne pensez pas : "Je devrais m'abandonner ; comment le faire ?" mais utilisez plutôt ce calme pour demeurer en tant que soi.

Il n'existe pas de "renoncement partiel". L'abandon est réel uniquement lorsqu'il est complet. Ce qu'on appelle "abandon partiel" n'est qu'une pratique visant à l'abandon complet, et cette pratique est la discrimination correcte dans toute situation donnée qui ramènera le mental à l'attention à soi.

5 décembre 1977

Sādhu Om : S'attarder sur le 'je suis', de quelque manière que ce soit, est une bonne contemplation (manana). C'est la pratique qui éliminera tout intérêt pour les autres choses (deuxième et troisième personnes) et qui rendra facile la recherche de soi {à demeurer dans le soi ; à demeurer en tant que soi}

Le bien et le mal sont basés sur le concept restrictif {limitatif} 'je suis le corps'. L'expérience du jñāni est simplement 'je suis'. Bien qu'il puisse sembler que le jñāni voit des différences, il ne fait jamais réellement l'expérience de distinctions telles que le bien ou le mal. Il se contente toujours de la connaissance 'je suis'. Je suis' est à la fois la voie et le but (comme Bhagavan nous l'enseigne dans le verset 579 du Guru Vācaka Kōvai).

Bhagavan est le plus grand siddha. Il sait très bien quel travail doit être fait sur nous et comment le faire. Bien que nous ne le sachions pas, il fait son travail en permanence.

Un comportement erratique ne se produit que si le disciple change profondément de perspective tout en conservant une certaine individualité. Bhagavan provoquera toujours le changement de perspective requis (l'expérience de la véritable connaissance de soi) en même temps que la perte d'individualité, de sorte qu'aucun changement extérieur ne sera observé chez ceux qu'il libère, et aucun 'je' ne surgira {s'élèvera} en eux pour dire "j'ai eu ce changement de perspective", et il ne dira rien (c'est-à-dire qu'il ne dira pas qu'ils ont été libérés).

Il avait l'habitude de donner l'exemple d'un fruit à la coque dure qu'un éléphant avale tout entier et l'excrète sans le briser, mais lorsqu'on ouvre la coque, on découvre que le contenu a été digéré. De même, lorsque Bhagavan consume l'ego de quelqu'un, celui-ci apparaît extérieurement inchangé. Personne ne peut dire combien d'egos Bhagavan a ainsi absorbés {consommé} ¹.

¹ Comparez le verset 89 de Śrī Aruṇācala Akṣaramaṇamālai : "Aruṇācala, qui, inconnu de tous, a enchanté et volé mon esprit ?".

Dans l'un de ses versets, Muruganar chantait à Bhagavan : "Tu m'as donné sahaja [mon état naturel] sans me laisser expérimenter nirvikalpa samādhi, fermer les yeux ou faire une quelconque sādhana". Tel est le rôle de guru de Bhagavan, mais si on lui demandait comment il s'y prend, il disait : 'Je ne sais pas ; je sais simplement que je suis'.

Il n'y a qu'une fine ligne entre jñāna et ajñāna. Au bon moment, un choc peut permettre de franchir la ligne et d'avoir ce petit changement de perspective.

Le 'je suis' n'est ni intérieur ni extérieur. Concentrez-vous {tournez-vous} sur le fait que 'je suis' est dépourvu de limitations.

Concentrez-vous sur le sentiment d'être. C'est le soi, et lui seul existe.

La théorie du karma est truffée de lacunes, d'ambiguïtés et de suppositions douteuses. Tout d'abord, elle présuppose que l'ego, qui n'existe jamais, existe en tant qu’auteur {celui qui fait, qui agit}, et par-dessus cette fausse hypothèse, elle empile une fausse hypothèse sur une autre : l'existence de Dieu, āgāmya, sañcita, prārabdha, leurs fonctions et ainsi de suite. Ne vous contentez pas de douter de la théorie ; doutez de votre existence en tant que qu’auteur {celui qui fait, qui agit}.

Blog 020 - Investigation de soi et conscience du corps (23 janvier 2007)

 

Tuesday, 23 January 2007 - Self-enquiry and body-awareness

Blog 020 - Investigation de soi et conscience du corps (23 janvier 2007)

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Un nouvel ami m'a écrit récemment pour me dire qu'il était atteint d'une maladie chronique, et il m'a demandé :

"…

Le corps me distrait continuellement avec des douleurs, des problèmes respiratoires, une tête brumeuse, etc. Je me demandais si vous aviez des conseils qui pourraient être utiles à quelqu'un qui essaie de pratiquer l'investigation de soi avec des problèmes physiques en cours ?

…"

Dans ma réponse, j'ai écrit ce qui suit :

Je sais par expérience comment l'état de notre corps physique peut affecter notre mental et peut (au moins dans une certaine mesure) entraver notre capacité à nous concentrer et à être focalisé. Cependant, ces obstacles causés par notre condition physique ne sont que relatifs, et il nous est possible de les surmonter, si nous avons un amour véritable et sincère pour le faire.

Nous ne sommes pas le corps, mais seulement la conscience essentielle d'être, donc si nous avons un véritable amour pour simplement être, la condition de ce corps étranger ne nous affectera pas. Lorsque nous pratiquons l'investigation de soi, notre objectif est de porter toute notre attention sur nous-mêmes - sur la conscience essentielle de notre propre être - et lorsque nous le faisons, notre attention est naturellement retirée de toutes les autres choses - de notre mental pensant et connaissant l'objet, de nos pensées, de notre corps et de tout ce qui est connu par notre mental comme étant autre que lui-même.

L'investigation de soi est l'expérience parfaitement non-duelle de la pure conscience de soi ou de l'attention à soi - l'état dans lequel nous ne faisons l'expérience que de notre propre conscience de simplement être, 'je suis', et rien d'autre. C'est donc l'état qui transcende toutes les limitations qui nous sont apparemment imposées par notre corps et notre mental.

Notre corps et notre mental sont tous deux de simples créations de notre imagination, et ils ne semblent donc réels que lorsque nous y prêtons attention. C'est notre attention seule qui leur donne leur réalité apparente. Notre objectif devrait donc être de les ignorer, et nous ne pouvons le faire efficacement qu'en nous concentrant sur la seule réalité qui les sous-tend, à savoir la conscience fondamentale non duelle de notre propre être.

Dans le même courriel, mon ami a également écrit

"…

Lorsque je pratique [l'investigation de soi] et que j'y parviens assez bien, je ressens une forte pression au-dessus et entre mes yeux... c'est ennuyeux, bien que ce soit devenu une sorte d'indicateur que je pratique correctement, car lorsque ce n'est pas le cas, la pression n'est pas là.

…"

Dans ma réponse, j'ai écrit ce qui suit :

Je vous suggère de reconsidérer soigneusement votre croyance qu'une telle pression objective, qui est impermanente et donc étrangère à vous, peut être un véritable indicateur que vous pratiquez correctement l'investigation de soi. Comment une expérience objective peut-elle être un indicateur de la véritable investigation de soi, qui est une expérience absolument non-duelle et non-objective de simplement être ?

Le seul véritable indicateur que nous pratiquons correctement l'investigation de soi est la clarté avec laquelle nous faisons l'expérience de notre conscience de soi non duelle, 'je suis'. Tout type d'expérience objective - toute expérience de notre corps ou de quoi que ce soit d'autre que la conscience claire et non contaminée de notre propre être essentiel - est un indicateur que notre attention n'est pas entièrement et exclusivement concentrée sur nous-mêmes - sur notre être véritable auto-conscient - et que nous ne pratiquons donc pas correctement l'investigation de soi.

Quoi que nous puissions expérimenter, nous l'expérimentons parce que nous sommes. Par conséquent, si nous voulons savoir ce que nous sommes, nous devons retirer notre attention de toutes les expériences objectives et la concentrer entièrement et exclusivement sur nous-mêmes, la conscience qui fait l'expérience. Lorsque nous agissons ainsi, notre conscience cessera d'être une conscience d'expérience - une conscience dualiste objet-connaissance - et restera au contraire une simple conscience de soi non duelle.

Notre forme de conscience qui connaît l'objet est notre mental, qui est transitoire et donc seulement relativement réel. La seule forme de conscience qui soit permanente et immuable, et donc absolument réelle, est notre conscience de soi non duelle - notre conscience fondamentale de notre propre être essentiel, 'je suis'. C'est sur cette conscience réelle que nous devons concentrer toute notre attention si nous voulons vraiment savoir ce que nous sommes.

J'ai conclu ma réponse à mon ami en disant que j'espérais avoir répondu de manière adéquate à ses questions, et j'ai ajouté :

Je sais qu'il est facile de donner de telles réponses, mais pas si facile de les mettre en pratique. Cependant, bien que la pratique persistante soit une lutte pour chacun d'entre nous, nous devrions toujours nous rappeler que notre seul guide sur ce chemin est notre propre clarté intérieure, qui est augmentée et intensifiée par notre étude des enseignements de Sri Ramana, par notre réflexion profonde sur ce que nous avons appris d'eux, et surtout par notre mise en pratique de ce que nous avons compris par notre étude et notre réflexion.

Bien que nous fassions l'expérience de la clarté intérieure qui résulte de notre étude, de notre réflexion et de notre pratique comme s'il s'agissait de notre propre clarté, nous devons toujours nous rappeler que la véritable source de toute clarté est notre sadguru, Sri Ramana, qui brille en nous comme la lumière parfaitement claire de la véritable conscience de soi ou connaissance de soi non duelle. Toute clarté véritable que nous pouvons expérimenter est sa grâce. En fait, la seule véritable forme de grâce divine est la clarté naturelle de la pure conscience de soi qui brille toujours en nous en tant que 'je suis', et qui clarifie notre compréhension et purifie ainsi notre esprit dans la mesure où nous y prêtons sincèrement attention.