L'importance primordiale de l'attention à soi - Partie 2 - Mountain Path - Juillet- 2012 (1) - 10 décembre 1977 (2)

 

Mountain Path

10 décembre 1977 (2)

Les gens veulent laisser quelque chose au monde quand ils meurent, mais quand le corps meurt, ce monde, qui est notre projection, cesse d’exister. Si nous nous préoccupons du monde, nous n’avons pas compris Bhagavan correctement.

Dans la traduction anglaise de ‘Who Am I ?’ dans ‘Words of Grace’, on dit que le monde apparaît ou est perçu ‘comme une réalité objective apparente’ (terme que Bhagavan n’a pas utilisé dans l’original tamoul). Que signifie ‘réalité objective’ ? Les objets ont le même degré de réalité que le sujet, mais tous deux sont irréels. La réalité n’est ni objective ni subjective.

Même Krishna parle du chercheur sérieux qui va jouir des mondes célestes et qui revient ensuite faire sa sādhana dans ce monde, comme si tous ces mondes existaient en notre absence.

Bhagavan a dit que non seulement le soi ne connaît pas les autres choses, mais qu’il ne se connaît même pas lui-même. La connaissance fait partie d’une dyade (connaître ou ne pas connaître) et d’une triade (le connaisseur, la connaissance et le connu), mais le soi est simplement être, et donc dépourvu de toute forme d’action, y compris la connaissance. Être, c’est connaître, mais pas dans le sens ordinaire de ce mot, qui fait référence à une action. Par conséquent, lorsque Bhagavan a dit que le soi ne se connaît même pas lui-même, il voulait dire que la conscience de soi n’est pas une action mais son état naturel de juste être. Il ne voulait pas dire qu’il ne connaît pas ‘je suis’, mais qu’il est dépourvu de connaissance comme nous le concevons habituellement.

Ce monde n’est rien d’autre qu’une projection de nos propres vāsanas (dispositions), aussi toute personne qui y réagit avec des sentiments tels que la curiosité, le désir, la colère, la peur ou la haine est comme un petit enfant ou un singe lorsqu’il est confronté pour la première fois à son propre reflet dans un miroir. Il est d’abord curieux, puis il se met en colère, puis il donne un coup, et enfin il retourne en courant vers sa mère, effrayé.

Si nous désirons quoi que ce soit de Dieu ou du guru, nous ne disposons pas de deva-bhakti ou de guru-bhakti [le véritable amour pour Dieu ou le guru] mais seulement viṣaya-bhakti [l’amour des objets ou des expériences objectives]. Ce n’est que lorsque nous ne désirons rien que nous sommes qualifiés pour le troisième (b) ou quatrième standard [de l’‘école de la bhakti’ décrite dans La Voie de Śrī Ramana].

Bien sûr, lorsqu’ils viennent pour la première fois auprès du guru, même les aspirants sincères désirent mokṣa, la paix ou tout autre nom qu’ils lui donnent. Mumukṣutva est nécessaire pour le quatrième standard [guru-bhakti], mais ce que le guru fait comprendre à l’aspirant, c’est que mokṣa [libération] ne consiste pas à gagner quoi que ce soit mais de tout perdre. Apprendre cela est le but du quatrième standard, et quand on l’aura appris de manière approfondie, on sera dans le cinquième standard [svātma-bhakti ou amour pur de soi, qui est l’état de mokṣa].

Beaucoup, comme Muruganar et Natanānandar, sont venus à Bhagavan pour obtenir uniquement mokṣa {libération} et ont prié en conséquence. Leurs prières purifièrent leur esprit et leur donnèrent la discrimination nécessaire pour comprendre que la perte complète de l’individualité est la seule véritable mokṣa {libération}.

Bhagavan nous a appris à prier : au verset 30 d’Akṣaramaṇamālai, il chante : ‘Détruisant [ma grandeur] mondaine {matérielle} et me rendant nu [dans l’état de nirvana], donne-moi la grandeur de [ta] grâce’.

Selon lui, même l’abandon (tel qu’il est habituellement compris) n’est pas la véritable deva-bhakti, car tout est déjà à Dieu, donc nous ne pouvons rendre ce qui n’a jamais été à nous, comme il nous l’a enseigné au verset 486 de Guru Vācaka Kōvai : ‘[Imaginer que notre soi est séparé de Dieu] notre offrande amoureuse de ce soi à Dieu, qui existe en tant que [notre vrai] soi clairement expérimenté, est juste comme casser [un morceau d’] un doux sucre [idole de] Gaṇapati et l’offrir [en retour dans l’adoration] à ce Gaṇapati’. ‘La véritable deva-bhakti consiste à ne pas s’élever en tant que soi séparé avant toute chose, et même à abandonner ce soi à Dieu’.

Dans le verset 29 d’Upadeśa Undiyār, il chante : ‘Demeurer dans cet état [de connaissance de soi], [qui est] la voie pour faire l’expérience de la félicité suprême dépourvue de [toute pensée de] servitude ou de libération, c’est demeurer au service de Dieu’. En demeurant ainsi, sans nous élever en tant que ‘je’ séparé, nous épargnons à Dieu la peine d’avoir à nous sauver de notre propre ignorance créée par nous-même. C’est le meilleur service que nous puissions lui rendre, et c’est donc la seule véritable deva-bhakti.

L'importance primordiale de l'attention à soi - The Paramount Importance of Self-Attention - Partie 1 - Mountain Path - Avril - 2012 (2)

 Mountain Path - Avril - 2012

6 décembre 1977

Sādhu Om : L'initiation n'est nécessaire que pour les étudiants de la première ou de la deuxième norme {standard} [dans l'école de bhakti décrite dans La Voie de Śrī Ramana], car il faut leur enseigner des rituels ou des mantras avant qu'ils puissent commencer de telles pratiques. Pour les étudiants de la quatrième norme, aucune initiation n'est nécessaire, car le fait qu'ils aient été attirés par le sadguru indique qu'ils ont déjà dépassé ces pratiques préliminaires.

Le guru travaille directement à travers le mental mûr d'un aspirant, en utilisant la propre discrimination de l'aspirant pour tourner son attention vers soi. Si un aspirant fait une étude approfondie (śravaṇa) et réflexion (manana) sur les paroles du guru, il comprendra clairement que l'attention à soi est la seule pratique nécessaire, et que toutes les autres pratiques sont superflues.

Un véritable aspirant comprendra que 'je suis' est le guru. Si le guru était simplement un corps, il disparaîtrait comme il est apparu, et serait donc inutile. Rechercher un guru "vivant" est absurde, car le guru "vivant" deviendra tôt ou tard un guru mort. Si un aspirant a compris correctement les enseignements du guru, il ne cherchera plus le guru à l'extérieur, car il aura la foi que le guru est toujours présent en lui-même en tant que 'je suis'.

Bhagavan avait l'habitude de dire que le corps du guru est un voile qui le recouvre à la vue de ses dévots, car il leur cache sa véritable forme en tant que soi. Quel avantage ont maintenant les dévots qui ont eu la chance d'être en sa présence physique ? Tout ce qu'ils ont maintenant est un souvenir, qui n'est pas mieux qu'un rêve. S'ils pensent fièrement : "J'ai vu Bhagavan", c'est une occasion de plus pour leur ego de s'élever {de surgir}.

Le fait d'être venu à Bhagavan est un signe de notre ignorance, mais il lève {supprime, élimine} cette ignorance en nous permettant de comprendre que sa présence n'est limitée à aucun endroit ici ou là, car elle seule existe. Il ne nous permet pas de nous accrocher à quoi que ce soit d'extérieur, mais nous fait discriminer et comprendre que 'je suis' seul est éternel, et que le guru ne peut, par conséquent, être autre chose que cela.

Je suis maintenant si bien imprégné des enseignements de Bhagavan, si fermement convaincu par eux, que je ne peux m'intéresser sérieusement à aucun autre guru ou enseignement. Mais ce n'est pas une faute, car une conviction aussi forte est nécessaire.

Lorsque Bhagavan était atteint d'un cancer, j'ai composé dix versets disant : "Si vous pouvez former ne serait-ce qu'une seule résolution (saṁkalpa), pensez à cette créature sans défense, qui ne peut rien faire pour elle-même" et ainsi de suite. Lorsqu'il lisait ces versets, il souriait, et ce sourire me montrait ma bêtise. Il me disait : "Si ma pensée, mon regard ou mon toucher peuvent t'aider, combien plus mon silence peut-il le faire ?".

Penser, regarder et toucher sont des actions qui nécessitent un corps, mais son silence ne requiert aucune présence physique. Le silence est l'arme la plus efficace, donc demander au guru d'utiliser d'autres moyens, c'est comme demander à un général d'utiliser un pied de biche pour ouvrir une forteresse, même s'il la bombarde déjà avec des canons, des bombes et toutes les armes les plus puissantes. Nous avons les mots de Bhagavan, qui sont suffisants pour tourner notre esprit vers le soi, et son silence est suffisant pour faire tout ce qui est nécessaire.

Nous devons nous contenter {satisfaire} de notre guru, car même sur le chemin spirituel, la chasteté (fidélité à son propre guru) est nécessaire. Si nous courons après d'autres gourous, c'est le signe d'un esprit vagabond et d'un manque de discernement, ce qui ne fera qu'entraver le travail accompli par sa grâce.

Si nous réfléchissons correctement (manana) aux enseignements de Bhagavan, nous ne trouverons aucune place pour le mécontentement.

9 décembre 1977

Sādhu Om : Nous devons faire attention à ne pas nourrir le 'je' de quelque manière que ce soit. C'est une partie importante de la pratique spirituelle (sādhana). A chaque moment {instant, tournant}, nous devons être en alerte contre la montée de ce 'je'. S'asseoir dans la salle [l'"ancienne salle" de Bhagavan à Ramanasramam] est une bonne chose, mais il faut aussi veiller en permanence à ne pas nourrir le 'je'.

Nous ne devrions même pas penser à devenir un guru ou à guider les autres. Éviter de telles idées, c'est être un bon disciple. Nous devons toujours être humbles et effacés {modeste}. Si nous voulons la célébrité ou la bonne opinion des autres, alors nous ne sommes pas meilleurs que les gens du monde, car nous pensons toujours que le bonheur vient de choses extérieures à nous.

Comment un aspirant peut-il se mélanger avec des personnes tournées vers le monde ? Leur courant de pensée est complètement opposé au nôtre. Si l'on se sent de moins en moins à sa place dans ce monde, et si l'on a de moins en moins envie de se mêler aux gens de ce monde, c'est un signe de progrès.

Le véritable progrès n'est pas d'élever la kuṇḍalinī jusqu'à ici ou là, mais est simplement de l'humilité. S'effacer constamment à tous égards est un moyen sûr d'atteindre le samādhi.

Bhagavan nous a dit de rester silencieux, mais de nos jours, les soi-disant "yogis" et "Maharishi" parlent tellement fort. Bhagavan a vécu comme un exemple parfait de l'état de jñāna, mais où peut-on voir un tel exemple parmi tous les "sages" célèbres d'aujourd'hui ? Tinnai Swami ² est le plus proche que j'ai vu de ce que Bhagavan nous a enseigné : la non-interférence totale. Rester tranquille et ne pas interférer est la meilleure façon de vivre dans le monde.

² Tinnai Swami était un dévot de Bhagavan, et un article que j'ai écrit à son sujet a été publié aux pages 75-83 du numéro d'Ārādhana 2004 de The Mountain Path.

Lorsqu'une vieille femme a maudit {reproché} Bhagavan pour avoir erré sur la colline sous la chaleur du soleil parmi toutes les plantes épineuses, lui demandant pourquoi il ne se contentait pas de rester tranquille, il n'a pas répondu avec arrogance : "Mais je suis un grand Maharishi", mais a simplement pensé : "Oui, c'est bien aussi. Pourquoi pas ? Le mieux est de rester calme {tranquille}.

Nous ne devrions pas vouloir avoir quoi que ce soit ou être qui que ce soit. De grands saints ont prié : "Envoyez-moi au ciel ou en enfer. Je ne demande même pas la libération (mōkṣa). Laissez-moi seulement m'accrocher toujours à vous seul".

À quoi sert la bonne opinion des autres ? Au mieux, elle ne durera que le temps de la vie de ce corps.

10 décembre 1977 (1)

Sādhu Om : Dans le verset 273 du Guru Vācaka Kōvai, Bhagavan dit que la conscience de soi (sat-bōdha ou être-conscience) qui existe et brille en tout, en tant que tout, est le guru.

Pour être qualifié pour le quatrième standard {norme} [dans l'école de la bhakti], on doit avoir un amour sincère pour le guru, et on doit essayer de mettre ses enseignements en pratique, au moins dans la mesure où on les comprend. À moins de vouloir et d'essayer sincèrement de suivre les enseignements du guru, on ne possède pas la véritable guru-bhakti requise pour être dans le quatrième standard {norme} ³.

³ Comparez la dernière clause du douzième paragraphe de Nāṉār? (Qui suis-je ?) : "...néanmoins, il est nécessaire de poursuivre [se comporter ou agir] infailliblement selon le chemin que le guru a montré".

Par exemple, bien que Devaraja Mudaliar ait dit qu'il n'avait pas de cerveau pour l’investigation de soi, Bhagavan était tout pour lui, et il a donc suivi la voie de l'abandon de soi telle qu'il la comprenait. On peut être le dernier de la classe, mais une foi inébranlable dans le guru peut surmonter tous les obstacles en un instant. Même si nous ne réussissons pas maintenant dans nos tentatives de demeurer en tant que soi, nous devrions au moins vouloir {le vouloir sincèrement} et essayer sincèrement de demeurer ainsi.

Les progrès ne peuvent jamais être jugés. Bhagavan connaît exactement le bon médicament nécessaire pour que chacun d'entre nous mûrisse, il sait donc quel vāsana (propension) libérer à chaque instant. Quelqu'un qui obtient 5% aujourd'hui peut obtenir 100% demain, alors que quelqu'un d'autre qui obtient 90% aujourd'hui peut ne pas sembler s'améliorer pendant des années. Une personne peut être toujours prise dans les affaires du monde, mais si elle a toujours l'impression que "tout cela est une absurdité inutile ; quand pourrais-je être tranquille ?", elle peut faire mieux que quelqu'un qui est toujours assis en méditation.

Une dévote qui vivait à proximité s'est plainte à Bhagavan qu'elle n'avait pas pu venir dans son hall pendant quinze jours parce qu'elle devait s'occuper de parents qui étaient venus séjourner. Il lui répondit : "C'est bien. Il vaut mieux que vous soyez à la maison avec vos proches et que votre mental soit ici, que si vous étiez ici et que votre mental pensait à eux".

Ramakrishna a raconté l'histoire suivante : Un sādhu menait une vie pure et voulait aider une prostituée pieuse, il a donc compté le nombre de personnes qui visitaient sa maison en plaçant des pierres dans une pile, et après de nombreuses années, il lui a dit que la pile de pierres représentait ses péchés, alors par repentir, elle a verrouillé sa porte et est morte de faim. Il est également décédé, mais elle a été emmenée au paradis parce qu'elle était repentante, alors que lui a été emmené en enfer parce que son esprit était toujours préoccupé par ses péchés.

Il a également raconté une histoire similaire de deux amis, dont l'un écoutait le Bhāgavatam tandis que l'autre se rendait dans un bordel. Le premier regretta sa décision et envia son ami qui, selon lui, s'amusait dans le bordel, tandis que le second se sentait dégoûté de lui-même et aurait préféré être en train d'écouter le livre saint. Le premier est allé en enfer et le second au paradis.

La morale de ces histoires est que nos actions extérieures ne sont pas aussi importantes que nos pensées et notre attitude intérieures. De même, il est essentiel de désirer intensément de rester en soi, même si nous échouons dans nos efforts pour demeurer en tant que soi.

Afin d'être libre, il suffit de faire l'expérience de notre être tel qu'il est réellement pendant un seul instant. Lorsqu'un aspirant aura suffisamment mûri à l'école de la bhakti, le guru lui donnera la tape finale, et il sera ainsi promu au cinquième standard, qui est la libération (mōkṣa). Cela peut se produire à tout moment.

L'amour de demeurer en tant que soi est le véritable signe de la guru-bhakti.

L'importance primordiale de l'attention à soi - The Paramount Importance of Self-Attention - Partie 1 - Mountain Path - Avril - 2012 (1)

Mountain Path - Avril - 2012

 3 décembre 1977

Sādhu Om : Le guru agit par le biais de notre propre discrimination (vivēka).

La réflexion (manana) sur les enseignements du guru est en soi une pratique spirituelle (sādhana), car par notre réflexion et notre discrimination, l'emprise de nos vāsanas (inclinaisons ou propensions mentales) est affaiblie et notre mental est maintenu dans la quiétude - c'est-à-dire dans l'état tranquille de l'attention à soi.

4 décembre 1977

Sādhu Om : Les diverses théories enseignées par Bhagavan (concernant le karma, le prārabdha, l'abandon, Dieu, le guru et ainsi de suite) se contrediront souvent entre elles, mais ne contrediront jamais la nécessité de l'attention à soi. Toutes ces théories ne sont que des indices ou des aides qui nous aident à nous accrocher à l'attention à soi. Elles sont toutes adaptées à des humeurs différentes du mental.

L'attention à soi est la seule théorie étanche {sans faille, indiscutable}. Toutes les autres théories sont criblées de failles et de contradictions. Par conséquent, si au lieu de calmer le mental, elles font naître des doutes, mettez-les de côté en cherchant à savoir qui les pense.

L'attention à soi est le seul but de tous les enseignements de Bhagavan. Il nous a enseigné que seul le soi existe et est réel, et que tout le reste n'est qu'un rêve, une invention {création, fabrication} de notre imagination. Il a dit : "Occupez-vous de ce pour quoi vous êtes venus" ; nous sommes venus pour nous connaître et non pour apprendre de nombreuses théories. Cependant, une compréhension approfondie de ses enseignements et des théories qu'il a proposées nous permettra de calmer notre mental en toute situation.

Bhagavan nous a donné un enseignement simple : "Votre propre conscience de soi est la seule chose qui semble être permanente. C'est pourquoi il faut faire des recherches sur elle seule, l'écouter et s'y accrocher fermement." Bien que cet enseignement soit simple, il constitue le plus grand de tous les trésors. La grâce agit en nous rappelant constamment le soi. L'oublier (c'est-à-dire s'occuper d'autre chose) est un malheur ; se souvenir de soi est la paix ou la félicité.

La grâce agit en nous rappelant constamment à soi-même. L'oubli de soi (c'est-à-dire le fait de s'occuper d'autre chose) est une misère ; se souvenir de soi est la paix ou la félicité.

Chaque fois que des doutes, des questions ou de nouvelles idées surgissent, demandez-vous s'ils pourraient surgir dans votre sommeil. Il est évident qu'ils ne le pourraient pas, ils sont donc extérieurs à vous. Par conséquent, oubliez-les et restez comme vous étiez dans votre sommeil.

La connaissance seule permet de contrôler efficacement le mental. Déracinez toutes les perturbations en faisant preuve d'un sens aigu de la discrimination. N'essayez pas de vous fier à un contrôle forcé.

Krishna a dit qu'il s'occupera des besoins de ceux qui méditent toujours uniquement sur lui sans penser à autre chose (Bhagavad Gītā 9.22 ; Bhagavad Gītā Sāram verset 31). Qu'est-ce que cela signifie ? Il est notre vrai soi, et rien n'est autre que lui, donc il peut uniquement s'occuper de lui-même. Si, nous aussi, nous ne nous occupons que de nous-mêmes, sans penser à rien d'autre, où sont les "besoins" ? En dehors de nous-mêmes, rien n'est réel, donc nous devons nous occuper que de nous-mêmes.

Lorsque Ramasami Pillai a demandé à Bhagavan quelles pensées devaient être rejetées comme mauvaises et lesquelles devaient être acceptées comme bonnes, il a répondu : "Rejeter toutes les pensées, même la pensée de Bhagavan".

Ne pensez jamais que vous êtes un débutant dans les premières étapes de la sādhana. Agissez toujours comme si l'aube de la connaissance de soi pouvait arriver à tout moment.

Nous serons debout sur nos propres pieds seulement lorsque nous serons capables de rejeter toutes les perturbations - quoi qu'il arrive - par une discrimination aiguë. Alors, tous les livres, satsaṅg et autres aides extérieures seront inutiles.

Quelles que soient les perturbations qui surviennent, rappelez-vous qu'elles sont dues au fait que 'je suis'. Grâce à notre pratique quotidienne, la pensée 'je suis' nous ramènera immédiatement à l'attention à soi.

Il n'y a pas de voie directe vers notre objectif. En d'autres termes, une approche rigide ou formelle est impossible, car la recherche du soi est un art, et chaque situation doit être traitée de manière appropriée lorsqu'elle se présente. Bhagavan nous a donné une panoplie d'armes adaptées à chaque situation. Ainsi, lorsque le bouclier ne fonctionne pas, utilisez l'épée. Lorsque le mental est agité, une attitude d'abandon peut aider, mais lorsque le mental est calme, ne pensez pas : "Je devrais m'abandonner ; comment le faire ?" mais utilisez plutôt ce calme pour demeurer en tant que soi.

Il n'existe pas de "renoncement partiel". L'abandon est réel uniquement lorsqu'il est complet. Ce qu'on appelle "abandon partiel" n'est qu'une pratique visant à l'abandon complet, et cette pratique est la discrimination correcte dans toute situation donnée qui ramènera le mental à l'attention à soi.

5 décembre 1977

Sādhu Om : S'attarder sur le 'je suis', de quelque manière que ce soit, est une bonne contemplation (manana). C'est la pratique qui éliminera tout intérêt pour les autres choses (deuxième et troisième personnes) et qui rendra facile la recherche de soi {à demeurer dans le soi ; à demeurer en tant que soi}

Le bien et le mal sont basés sur le concept restrictif {limitatif} 'je suis le corps'. L'expérience du jñāni est simplement 'je suis'. Bien qu'il puisse sembler que le jñāni voit des différences, il ne fait jamais réellement l'expérience de distinctions telles que le bien ou le mal. Il se contente toujours de la connaissance 'je suis'. Je suis' est à la fois la voie et le but (comme Bhagavan nous l'enseigne dans le verset 579 du Guru Vācaka Kōvai).

Bhagavan est le plus grand siddha. Il sait très bien quel travail doit être fait sur nous et comment le faire. Bien que nous ne le sachions pas, il fait son travail en permanence.

Un comportement erratique ne se produit que si le disciple change profondément de perspective tout en conservant une certaine individualité. Bhagavan provoquera toujours le changement de perspective requis (l'expérience de la véritable connaissance de soi) en même temps que la perte d'individualité, de sorte qu'aucun changement extérieur ne sera observé chez ceux qu'il libère, et aucun 'je' ne surgira {s'élèvera} en eux pour dire "j'ai eu ce changement de perspective", et il ne dira rien (c'est-à-dire qu'il ne dira pas qu'ils ont été libérés).

Il avait l'habitude de donner l'exemple d'un fruit à la coque dure qu'un éléphant avale tout entier et l'excrète sans le briser, mais lorsqu'on ouvre la coque, on découvre que le contenu a été digéré. De même, lorsque Bhagavan consume l'ego de quelqu'un, celui-ci apparaît extérieurement inchangé. Personne ne peut dire combien d'egos Bhagavan a ainsi absorbés {consommé} ¹.

¹ Comparez le verset 89 de Śrī Aruṇācala Akṣaramaṇamālai : "Aruṇācala, qui, inconnu de tous, a enchanté et volé mon esprit ?".

Dans l'un de ses versets, Muruganar chantait à Bhagavan : "Tu m'as donné sahaja [mon état naturel] sans me laisser expérimenter nirvikalpa samādhi, fermer les yeux ou faire une quelconque sādhana". Tel est le rôle de guru de Bhagavan, mais si on lui demandait comment il s'y prend, il disait : 'Je ne sais pas ; je sais simplement que je suis'.

Il n'y a qu'une fine ligne entre jñāna et ajñāna. Au bon moment, un choc peut permettre de franchir la ligne et d'avoir ce petit changement de perspective.

Le 'je suis' n'est ni intérieur ni extérieur. Concentrez-vous {tournez-vous} sur le fait que 'je suis' est dépourvu de limitations.

Concentrez-vous sur le sentiment d'être. C'est le soi, et lui seul existe.

La théorie du karma est truffée de lacunes, d'ambiguïtés et de suppositions douteuses. Tout d'abord, elle présuppose que l'ego, qui n'existe jamais, existe en tant qu’auteur {celui qui fait, qui agit}, et par-dessus cette fausse hypothèse, elle empile une fausse hypothèse sur une autre : l'existence de Dieu, āgāmya, sañcita, prārabdha, leurs fonctions et ainsi de suite. Ne vous contentez pas de douter de la théorie ; doutez de votre existence en tant que qu’auteur {celui qui fait, qui agit}.

L'importance primordiale de l'attention à soi - The Paramount Importance of Self-Attention - Introduction

 Voici une nouvelle série de traductions de Michael James sur ses notes qui ont été collectées lorsqu'il était en Inde auprès de Sādhu Om.

Elles sont publiées dans "The Mountain Path" :

https://www.sriramanamaharshi.org/resource_centre/publications/mountain-path/

Le premier numéro commence le 1er avril 2012

Le mental est toujours changeant, et chaque fois qu'il a lu un paragraphe il veut connaitre le suivant etc. etc. Donc dans un premier temps lire tout le contenu et ensuite lire paragraphe par paragraphe, fermez lez yeux et faite une réflexion de ce que vous avez lu ….

Faire de la traduction m'aide considérablement à rester sur une phrase, un paragraphe... 

Une autre technique aussi et de recopier chaque ligne sur un cahier et de bien prendre conscience ce que l'on écrit et observez le mental...

Bonne lecture et "attention à soi"

L'importance primordiale de l'attention à soi

Partie 1 - Mountain Path - Avril - 2012

Sādhu Om (tel qu'enregistré par Michael James)

Introduction

Entre décembre 1977 et février 1980, j'ai pris des notes approximatives de certaines des choses que j'ai entendus Śrī Sādhu Om dire, soit à moi, soit à d'autres amis ou visiteurs, et bien des années plus tard, ces notes ont été retrouvées et lues par un ami, qui m'a alors exhorté à les partager avec d'autres dévots, en disant qu'elles contiennent une foule d'idées qui aideraient quiconque qui suit la voie de l'investigation de soi enseignée par Śrī Bhagavan.

L'exactitude de ce que j'ai consigné dans ces notes est comparable à celle des enregistrements figurant dans des livres tels que Talks et Day by Day, car de même que les dévots qui ont consigné les conversations avec Śrī Bhagavan dans de tels livres ne les écrivaient pas au moment où il parlait ou en sa présence, mais le faisaient après coup de mémoire, de même je n'ai pas écrit ces notes au moment où Sādhu Om parlait, mais l'ai fait quelques heures plus tard dans ma chambre. Je ne peux donc pas prétendre avoir enregistré exactement ce qu'il a dit, mais seulement l'impression qu'il a faite sur mon esprit à ce moment-là, et mes notes reflètent donc ma propre compréhension imparfaite de ce que je l'ai entendu dire.

De plus, tout ce qu'il disait était adapté à la compréhension et aux besoins de son interlocuteur, de sorte qu'il disait parfois des choses qui, si elles étaient sorties de leur contexte, sembleraient entrer en conflit avec les explications qu'il donnait habituellement sur les enseignements de Bhagavan. C'est pourquoi, lorsque j'ai sélectionné et édité des extraits de ces notes pour les publier dans cet article et les suivants de cette série, j'ai pris soin d'omettre toute partie contenant des idées qui ne sont pas cohérentes avec les explications qu'il donnait habituellement.

Puisque ce que j'ai enregistré était approximativement les idées qu'il a exprimées plutôt que ses mots exacts, et puisque je les ai écrites sous la forme de brèves notes que j'ai voulu utiliser seulement comme aide-mémoire, j'ai maintenant édité ces notes, les élargissant et les adaptant partout où cela était nécessaire, afin de rendre les idées que j'ai enregistrées suffisamment claires et cohérentes. Par conséquent, ce qui sera publié dans cette série n'est ni les mots exacts de Sādhu Om ni les notes exactes que j'ai écrites, mais je suis sûr qu'il transmet néanmoins de manière raisonnablement précise les idées qu'il a exprimées.

Le titre que j'ai choisi pour cette série reflète le message central de ce que j'ai enregistré et de tout ce que Sādhu Om a dit ou écrit, à savoir que la pratique de l'attention à soi est d'une importance primordiale, et que diriger notre attention vers soi est le seul but de tout ce que Bhagavan nous a enseigné, parce que pour faire l'expérience de ce que nous sommes vraiment, nous devons nous occuper de nous-mêmes avec ardeur et vigilance, à l'exclusion de tout le reste.

Bhagavan utilisait divers termes tamouls et sanskrits pour signifier "attention à soi", "examen de soi" ou "investigation de soi", mais l'un de ceux qu'il utilisait souvent est le terme tamoul taṉṉāṭṭam, qui est un composé de taṉ (la base inflexionnelle et la forme oblique de tāṉ, qui signifie "soi") et nāṭṭam (qui, dans ce contexte, signifie enquête, examen, contrôle, observation ou attention), donc chaque fois que Sādhu Om utilise le terme "attention à soi", il faut comprendre qu'il s'agit d'une traduction de taṉṉāṭṭam ou de tout autre terme utilisé par Bhagavan dans ce sens, comme taṯ-gavaṉam (attention à soi), ātma-vicāra (investigation de soi), svarūpa-dhyāna (contemplation de soi), svarūpa-smaraṇa (souvenir de soi), ātma-cintana (méditation de soi), ātmānusaṁdhāna (contemplation de soi), ahamukham (tourné vers l'intérieur, vers Je) ou ahanōkku (regardant vers l'intérieur, vers Je).

Michael James