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144. Ātma-vicāra and the question ‘who am I?’ (16th August 2007: extract from HAB chapter 9)
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Dans le
prolongement de mes deux précédents articles, Ātma-vicāra
n'est que la pratique consistant à garder notre mental fermement fixé sur soi
et Ātma-vicāra et la question "qui suis-je ?", voici ce que j'ai
récemment incorporé aux pages 445 à 450 de la prochaine édition imprimée du
bonheur et l'art d'être :
Dans
ses enseignements, Sri Ramana employait fréquemment des mots ordinaires au sens
figuré, parce que la réalité absolue dont il parlait ou écrivait est non
objective et non duelle, et qu'elle est donc au-delà de la portée des pensées
et des mots. Puisque la réalité unique, indivisible et infinie ne peut jamais
être connue objectivement par notre mental, mais peut seulement être
expérimentée subjectivement par et comme notre propre conscience de soi
essentielle et non duelle, aucun mot ne peut la décrire de manière adéquate, et
donc sa vraie nature peut souvent être exprimée plus clairement par
l'utilisation métaphorique ou figurative de mots simples plutôt que par
l'utilisation littérale des termes techniques plus abstraits de la philosophie
scolastique.
Puisque
la véritable nature de l'unique réalité absolue ne peut être connue par notre
mental ou décrite par des mots (qui ne sont que des
outils créés par notre mental pour exprimer sa connaissance ou son expérience
des phénomènes objectifs), le seul moyen par lequel nous pouvons nous
fondre dans et en tant que cette réalité absolue non duelle et non différente
est également au-delà de la portée des pensées et des mots. C'est pourquoi Sri
Ramana a souvent utilisé des mots simples au sens figuré, non seulement
lorsqu'il exprimait la nature de l'unique réalité absolue, mais aussi lorsqu'il
exprimait les moyens par lesquels nous pouvons atteindre notre état véritable
et naturel d'unité indivisible avec cette réalité infinie.
Par
conséquent, lorsque nous lisons les enseignements spirituels de Sri Ramana,
nous ne devons pas toujours prendre au pied de la lettre la signification de
chaque mot ou combinaison de mots qu'il utilise, mais nous devons comprendre le
sens profond qu'il a l'intention de transmettre par ces mots. Cela ne veut pas
dire que ses enseignements sont difficiles à comprendre ou qu'ils contiennent
des significations cachées. En fait, il a exprimé ses enseignements d'une
manière extrêmement ouverte, claire et simple, et ils sont donc très faciles à
comprendre. Cependant, pour les comprendre correctement, nous devons accorder
notre mental et notre cœur à la vérité qu'il exprimait et à la manière dont il
l'exprimait.
Bien
que l'une des grandes forces de ses enseignements - l'une des raisons pour
lesquelles ils sont si puissants et convaincants - soit la simplicité et la
clarté avec lesquelles il a exprimé même les vérités les plus subtiles et les
plus profondes, la simplicité même de ses enseignements peut parfois être
trompeuse. Ce n'est pas parce qu'il a utilisé des mots très simples que nous
devons négliger le fait que ce qu'il exprimait à travers ces mots simples était
une vérité extrêmement subtile - une vérité qui peut être parfaitement comprise
seulement par une clarté d'esprit et de cœur tout aussi subtile.
La
clarté intérieure extrêmement subtile dont nous avons besoin pour pouvoir
comprendre parfaitement la vérité de tout ce que Sri Ramana a exprimé dans ses
enseignements ne se manifestera en nous que lorsque notre mental aura été
purifié ou nettoyé de tous les désirs et attachements qui l'obscurcissent
actuellement. Cependant, même si nous ne possédons pas encore cette clarté
intérieure parfaitement dégagée, nous serons capables de comprendre ses
enseignements dans la mesure où notre mental est purifié, et si nous essayons
sincèrement de mettre en pratique ce que nous avons pu comprendre, notre mental
se purifiera et se clarifiera encore davantage, progressivement mais sûrement.
Bien
que nous ne puissions pas nous attendre
à comprendre parfaitement ses enseignements dès le départ, si nous souhaitons
sincèrement les comprendre, nous devons non seulement essayer de mettre en
pratique notre compréhension imparfaite actuelle, mais aussi continuer à
étudier ses enseignements avec soin et de manière répétée, car à mesure que
notre pratique de l'investigation
de soi et de l'abandon de soi progresse et se développe, nous serons
en mesure de comprendre ce que nous étudions avec de plus en plus de clarté.
C'est pourquoi il est dit que śravaṇa, manana et nididhyāsana - l'étude, la
réflexion et la pratique - doivent se poursuivre dans la vie d'un aspirant
spirituel jusqu'à ce qu'il atteigne le but final de la véritable connaissance
de soi non duelle.
Afin de
comprendre les enseignements de Sri Ramana aussi clairement et parfaitement que
possible, nous ne devrions pas essayer de comprendre de manière étroite l'un ou
l'autre de ses mots, écrits ou paroles de manière isolée {séparément}, mais
nous devrions essayer de comprendre chacun d'entre eux de manière globale à la
lumière de tous ses autres enseignements. Si nous ne comprenons pas tous ses
enseignements de manière globale, nous ne serons pas en mesure de comprendre
chaque enseignement individuel dans sa juste perspective. Ce n'est que si nous
cultivons une compréhension vraiment globale de ses enseignements que nous
serons en mesure de reconnaître et de saisir le véritable sens profond des mots
simples qu'il utilise de manière figurative, et que nous éviterons ainsi
l'erreur d'interpréter trop littéralement l'une ou l'autre de ses expressions
figuratives de la vérité.
Par
conséquent, si nous lisons dans un livre que Sri Ramana a dit "posez-vous
la question "Qui suis-je
?"", ou toute autre déclaration similaire, afin de comprendre le sens
qu'il a réellement voulu donner à ces mots, nous devrions les examiner attentivement à la lumière de tous ses
autres enseignements, en particulier ceux qu'il a exprimés dans ses propres
écrits. Ce faisant, nous devrions d'abord nous demander si le sens littéral
d'une telle déclaration est entièrement cohérent avec les principes
fondamentaux de ses enseignements, car nous ne devrions accepter ce sens
littéral à sa valeur nominale que s'il est clairement cohérent avec ces
principes. S'il n'est pas cohérent, nous devrions alors nous demander si le
sens réel de cette déclaration ne serait pas simplement son sens littéral
apparent, mais seulement un autre sens plus profond et plus figuratif.
Si une
déclaration attribuée à Sri Ramana semble être en contradiction avec les
principes centraux de son enseignement, il peut y avoir plusieurs explications
plausibles. Tout d'abord, il peut s'agir d'un enregistrement ou d'une
traduction inexacte de ce qu'il a réellement dit. Deuxièmement, il pourrait
s'agir d'un des nombreux cas où il a exprimé ses enseignements d'une manière
modifiée ou diluée afin de s'adapter à la compréhension limitée ou à la
maturité du mental d'un interlocuteur particulier. Ou troisièmement, s'il
s'agit d'un enregistrement exact de ses paroles réelles, et s'il ne s'agit pas
clairement d'un cas où il a délibérément dilué son expression de la vérité pour
répondre aux besoins individuels de l'auteur de la question, il pourrait s'agir
d'un cas où le sens réel de ses paroles est figuratif plutôt que littéral.
Bien
que Sri Ramana ait souvent exprimé la vérité d'une manière diluée pour répondre
aux besoins réels de son interlocuteur, il ne le faisait généralement qu'en ce
qui concerne des aspects plus généraux de la philosophie ou de la pratique
spirituelle, mais pas en ce qui concerne la pratique réelle de l'investigation de soi, qui est le cœur
même de ses enseignements. Chaque fois qu'il a conseillé ou incité quelqu'un à
pratiquer l'investigation de soi, il
a exprimé très clairement ce qu'est cette pratique. Par conséquent, s'il a
jamais prononcé des mots qui signifient littéralement "demande-toi qui suis-je" ou "interroge-toi sur qui suis-je", il n'exprimait certainement pas
la pratique de l'investigation de soi de
manière diluée, mais seulement de manière figurée.
De même
qu'il a souvent décrit, au sens figuré, notre véritable soi essentiel, qui est
un mental ou une conscience sans forme, infinie, indivisible et non duelle - une
conscience qui ne connaît rien d'autre qu'elle-même, parce qu'il n'y a rien qui
soit vraiment autre qu'elle-même - comme un idam, un sthāna ou un
"lieu", ou parfois plus spécifiquement comme le "lieu de
naissance" ou le "lieu d'ascension" de notre mental, notre
fausse conscience cognitive limitée, et de même qu'il l'a souvent décrite au
sens figuré comme une "lumière", de même il aurait pu décrire au sens
figuré la pratique sans pensée, sans action et non-duelle de l'investigation de
soi comme un état de "questionnement sur soi-même", "d'investiguer
[sur ou dans] soi-même" ou simplement de "questionnement sur qui
suis-je ?". Cependant, ce n'est pas parce qu'il a utilisé des mots qui
signifient littéralement "lieu" ou "lumière" pour désigner
notre véritable soi, que nous devons interpréter à tort son utilisation
figurative de ces mots comme impliquant que notre soi essentiel est en fait un
lieu confiné dans les dimensions objectives de l'espace et du temps, ou qu'il
est en fait une lumière que nous pouvons voir objectivement soit par nos yeux
physiques, soit par notre mental. De même, ce n'est pas parce qu'il a parfois
utilisé des mots qui pourraient être pris au sens propre pour signifier
"interroge-toi", "enquête [sur]
toi-même" ou "demande-toi qui suis-je
?", que nous devons interpréter à tort son utilisation figurative de ces
mots comme impliquant que la pratique spirituelle ultime connue sous le nom
d'investigation de soi est simplement un acte mental consistant à se poser des
questions telles que "qui suis-je
?
En
philosophie spirituelle, une distinction importante doit souvent être faite
entre vācyārtha, le sens littéral d'un mot ou d'un groupe de mots, et lakṣyārtha,
son sens intentionnel. Alors que vācyārtha, la "signification parlée"
ou la "signification déclarée", est simplement la signification
exprimée superficiellement par un mot ou un groupe de mots particulier, lakṣyārtha,
la "signification indiquée" ou la "signification cible",
est la signification implicite qui est réellement dénotée par ce mot ou ce
groupe de mots - la véritable signification intérieure qu'il est réellement
destiné à véhiculer.
Dans de
nombreux contextes où Sri Ramana parle de la question "qui suis-je
?", le vācyārtha ou sens superficiel suggéré par ces mots est la pensée
verbalisée "qui suis-je ?", alors que le lakṣyārtha ou véritable sens
intérieur qu'il voulait réellement transmettre par ces mots est l'état dans
lequel nous regardons attentivement à l'intérieur de nous-mêmes pour voir qui
ou ce que ce "je" est vraiment. Par conséquent, s'il dit des mots qui
semblent superficiellement signifier que nous devrions nous poser la question
"qui suis-je ?", nous devrions comprendre que le lakṣyārtha de ces
mots est que nous devrions porter toute notre attention sur notre conscience
"je suis" afin de savoir ce qu'elle est exactement.
Lorsque
ses paroles sont traduites par "qui suis-je
?", dans la plupart des cas, les mots qu'il a utilisés en tamoul étaient
"Nāṉ Yār ?", ce qui signifie littéralement "je [suis] qui ? En plaçant nan avant yar,
c'est-à-dire 'je'
avant "qui", il lui a donné une importance primordiale, soulignant
ainsi le fait qu'elle seule est notre lakṣya - notre véritable objectif ou but.
Dans
ces mots, "Nāṉ Yār ?" ou "Je [suis] qui ?", le vācyārtha ou
sens superficiel de 'je'
est notre mental ou notre ego, mais son lakṣyārtha est notre véritable soi,
notre véritable être conscient de soi sans adjonction, 'je
suis', qui est la seule réalité sous-jacente à cette apparition
illusoire que nous appelons notre mental ou notre ego. De même, le vācyārtha du
"qui" est simplement une question que nous formulons dans notre
mental sous forme de pensée, mais son lakṣyārtha est l'attention
minutieuse qui cherche à faire l'expérience de ce 'je' tel qu'il est
réellement - c'est-à-dire à faire l'expérience de la clarté libre de toute
pensée, non altérée et donc absolue de la véritable conscience de soi.
(à suivre)
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