Introduction (Deuxième partie) - Les traductions et quelques explications de traductions

Les traductions porteront principalement sur les blogs de Michael James

Également les traductions de :

Nan Yār

Uḷḷadu Nāṟpadu

Upadeśa Undiyār

Guru Vācaka Kōvai

…

Certains passages de Sadhu Om :

Sādhanai Sāram

The Paramount Importance of Self-Attention

…

Traduction

Le "I" en anglais est toujours traduit par 'je' sauf pour quelques exceptions.

Le Soi ou le soi, sera toujours écrit avec un "s" minuscule

Ātma-vicāra l'investigation de soi un terme qui est souvent traduit en anglais par self-inquiry ou sefl-enquiry sera traduit selon le contexte par :

‘investigation de soi’, ‘examen de soi’, ‘inspection de soi’, ‘observation minutieuse’, ‘contemplation de soi’, ou simplement ‘attention à soi’; recherche de soi par l’analyse introspective; il implique la pratique d’examiner, inspecter, scruter notre conscience fondamentale 'je suis' avec une attention intense et concentrée; auto-investigation; examen rigoureux ou enquête sur soi

Quelques explications :

En sanskrit comme en tamoul il n'y a pas de lettre majuscule.

Il n'y a pas deux soi. Un petit soi et un grand Soi, le soi est un et donc comme le dit Michael James pour éviter cette confusion "self" "soi" est toujours écrit en minuscule (sauf cas rare)

Pour les traductions de Sadhu Om qui date certaine de bien avant 2002 et je pense que si elle devait être retraduise il n'y aurait pas de capitalisation pour Self et autre mot qui viennent directement du sanskrit ou tamoul…

______

Autre point important est la traduction d'ātma-vicāra

Dans "Self-awareness : 'I'-thought, 'I'-feeling and ahaṁ-sphuraṇa" (8 juillet 2014) Michael James a écrit :

Cependant, un terme que Sri Sadhu Om utilisait fréquemment parce qu'il était utilisé dans presque tous les autres livres anglais était 'Self-enquiry' comme traduction de 'ātma-vicāra'. Au cours des deux dernières années de sa vie corporelle, je lui ai fait remarquer que l'utilisation d'un 'S' majuscule dans ce contexte semblait être trompeuse, puisqu'elle suggère que le 'Soi' est quelque chose d'autre que nous-mêmes, et que distinguer le 'Soi' du 'soi' implique une dualité fondamentale. Il m'a dit qu'à l'avenir, dans tous les livres et traductions, nous devrions veiller à ne pas mettre de majuscule à la lettre initiale de "soi" ou à tout autre mot qui désigne le soi, comme "être", "conscience {consciousness}" ou "conscience, connaissance, attention {awareness}.

Par la suite, il m'est apparu un jour que "investigation de soi" serait une traduction beaucoup plus claire et précise de "ātma-vicāra" que "enquête sur soi", j'en ai donc discuté avec Sadhu Om et je lui ai expliqué que "enquête" peut signifier soit "questionnement", soit "investigation", et qu'il est donc ambigu, et donc, bien que "enquêter qui suis-je" puisse signifier "enquêter sur qui je suis", il est plus probable qu'il soit mal compris comme signifiant "questionner (ou demander) qui je suis", parce que lorsqu'ils viennent immédiatement après le verbe "enquêter", les mots "qui suis-je" sont plus typiquement compris comme une question que comme désignant un sujet d'investigation. J'ai également expliqué qu'en ce qui concerne les équivalents verbaux de "enquête" et "investigation", nous pouvons dire "enquêter sur soi" mais pas "enquêter de soi", donc si nous utilisons "enquêter", nous devons dire "enquêter sur soi" ou "enquêter à propos du soi", ce qui est plus lourd et semble moins direct que de dire simplement "investiguer sur soi".

Lorsque j'expliquai tout cela, Sadhu Om me dit qu'en tamoul le verbe 'vicāri' peut aussi signifier 'enquêter' ou 'demander', comme le verbe anglais 'enquire', mais que les substantifs 'vicāram' et 'vicāraṇai' signifient avant tout 'enquête', 'examen', 'exploration', 'examen minutieux' ou 'recherche', et qu'il est donc moins probable qu'ils soient compris comme signifiant 'demander' ou 'interroger'. De plus, il a dit que dans le contexte des enseignements de Bhagavan, "vicāri", "vicāram" et "vicāraṇai" signifient "s'enquérir" ou "enquête" uniquement dans le sens de "investiguer" ou "investigation" et non dans le sens de "demander" ou "interroger". Il était donc d'accord avec moi pour dire qu'il serait préférable de traduire "ātma-vicāra" par "investigation de soi" plutôt que par "enquête sur soi", et il a dit que dans les futures éditions de The Path of Sri Ramana ou de tout autre livre, nous devrions utiliser le terme "investigation de soi" au lieu de "enquête sur soi".

(Incidemment, j'ai remarqué plus tard que dans Talks with Sri Ramana Maharshi, 'vicāri' et 'vicāra' sont respectivement souvent traduits par 'investiguer' et 'investigation', bien qu'ils soient plus fréquemment traduits par 'demander' et 'rechercher').

Par conséquent, en lisant les traductions anglaises de n'importe quel livre de Sadhu Om, il est important de garder à l'esprit qu'il n'avait qu'une connaissance limitée de l'anglais, de sorte que les mots anglais qu'il a utilisés ne sont pas toujours les plus appropriés ou ceux qu'il aurait utilisés s'il avait eu une connaissance plus large ou plus profonde de l'anglais.

______

"the ego" ou "ego"

Lorsqu'on lit les blogs de Michael James dans l'ordre chronologique lorsqu'il parlait de "the ego" (l'ego)il y avait l'article the et bien après c'est devenu tout simplement "ego" :

Voici ce qu'il répondit Michael James suite à une question: "Like everything else, karma is created solely by ego’s misuse of its will (cittam), so what needs to be rectified is its will" (Saturday, 1 September 2018)

Sanjay Lohia a dit : Monsieur, j'ai remarqué que dans cet article, vous avez utilisé le terme "ego" sans l'article "le" dans la plupart des endroits. C'est-à-dire qu'auparavant vous écriviez "l'ego" mais maintenant vous préférez utiliser simplement "ego". L'avez-vous fait délibérément ? Si oui, quelle est la raison de cette suppression de l'article "le" devant "ego" ? Salutations.

~~~

Michael James a dit : ... La raison principale est que dans la plupart des cas, l'ajout de l'article 'the' avant 'ego' semble inutile. Bien qu'il ne soit pas strictement nécessaire d'éviter d'utiliser "le" devant "ego", j'ai remarqué une tendance dans les commentaires à parler de l'ego de manière confuse, comme s'il s'agissait de la possession d'une personne plutôt que du possesseur à la fois de la personne et de tout le reste, ou comme s'il s'agissait de quelque chose de secondaire à la pensée, et il m'est apparu que peut-être l'utilisation de "le" devant "ego" contribuait à de telles confusions.

Comme vous le savez en tamoul, en sanskrit et dans d'autres langues indiennes, il n'y a pas d'article défini, de sorte qu'aucune confusion ne peut résulter de son utilisation, mais dans toutes ou la plupart des langues européennes, l'article défini est largement utilisé, et son utilisation avec des termes tels que "soi", "ego" et "esprit" tend à les objectiver, et dans le cas du "soi" à le réifier, comme s'il était autre chose que la chose dont il est le soi.

Comme le dit Bhagavan, l'ego est un fantôme sans forme et cit-jaḍa-granthi. Il n'est pas réel, et pourtant il contient un élément de réalité. Il n'est pas notre vraie nature, ni le corps, mais il est un mélange confus des deux, comme un nœud formé lorsque deux morceaux de ficelle s'emmêlent. Cependant, l'un de ses deux éléments, à savoir notre nature réelle, n'est pas affecté par son apparence et ne la connaît pas, et son autre élément, le corps, n'existe pas indépendamment de lui, de sorte qu'il est la racine de toutes les apparences, et celui au regard duquel seulement elles apparaissent toutes.

En raison des limites du langage, nous en parlons comme d'un "ça", alors qu'en fait c'est 'je', mais ce n'est pas ce que je suis réellement, c'est donc une confusion, née de la confusion et la racine de toute confusion. Il n'est ni ceci, ni cela, ni rien, et pourtant il est la cause première de tout. Il n'est rien, et nous pourrions presque l'appeler "le rien", car il est la source et la substance de tout ce qui n'est rien (à savoir tout ce qui apparaît et disparaît), sauf que le rien n'est pas une chose à laquelle "le" pourrait s'appliquer.

C'est māyā, "celle qui n'est pas", donc tout ce que nous disons à son sujet est susceptible de prêter à confusion, mais en ajoutant "le" devant lui, nous le faisons apparaître en quelque sorte comme autre chose que nous-mêmes, celui qui en parle. Je ne suis pas sûr que l'utilisation du terme "ego" sans "le" contribue à réduire cette confusion ou toute autre confusion qui pourrait l'entourer, mais au moins, elle n'y contribue pas.

______

"le Soi" ou "le soi"

Dans "Pourquoi devrions-nous croire que 'le Soi' est tel que nous le croyons ?" (9 novembre 2014) Michael James a écrit :

En tamoul et dans les autres langues indiennes, il n'y a pas de majuscules ni d'article défini (comme "the" en anglais), donc dans la plupart des cas, lorsqu'il est enregistré en anglais que Sri Ramana a fait référence au "Soi", le mot qu'il a probablement utilisé en tamoul aurait été (tāṉ), qui signifie soi-même, moi-même, toi-même, lui-même, elle-même, ou (dans le sens où il l'utilisait souvent) simplement soi ou nous-même, bien que dans certains cas il ait pu s'agir de (āṉmā) ou (ātmā), qui ont plus ou moins la même signification que (tāṉ), mais qu'il utilisait généralement pour désigner spécifiquement ce que nous sommes réellement plutôt que ce que nous semblons être. Comme "soi-même", "moi-même" ou "nous-même" en anglais, en tamoul (tāṉ) peut faire référence soit à ce que nous sommes réellement (notre soi réel), soit à ce que nous semblons être (notre ego), selon le contexte. Dans certains contextes, il peut se référer spécifiquement à notre soi réel et dans d'autres contextes, il peut se référer spécifiquement à l'ego, mais dans de nombreux contextes, il n'est pas nécessaire et peut même être erroné de préciser à quoi il se réfère, car nous sommes toujours un, que nous nous expérimentions comme nous sommes réellement ou comme l'ego que nous semblons maintenant être.

L'une des raisons pour lesquelles je pense que "le Soi" est un terme potentiellement trompeur est que l'article défini et le "S" majuscule semblent suggérer qu'il se réfère à quelque chose d'autre que nous-mêmes - un objet distant qui est en quelque sorte divin ou supérieur à nous-mêmes. De même que le terme sanskrit paramātman (qui est un nom superlatif signifiant littéralement le soi le plus éloigné, le plus élevé, l'ultime ou le suprême) est souvent utilisé ou compris comme signifiant l'Esprit suprême ou Dieu plutôt que notre propre soi, le terme "le Soi" est facilement confondu avec une chose lointaine ou supérieure que nous ne pourrons atteindre que dans le futur ou qui ne pourra être expérimentée que par quelques privilégiés, plutôt qu'avec notre soi le plus intime - ce que nous sommes réellement et ce que nous expérimentons réellement en tant que 'je' ici et maintenant.

Lorsque nous lisons ou que l'on nous dit que nous ne sommes pas ce que nous semblons être, si nous ne réfléchissons pas profondément et de manière critique à cette idée, nous avons tendance à penser superficiellement à notre vrai soi et à notre faux soi comme s'il s'agissait de deux choses distinctes, alors qu'en fait il s'agit d'une seule et même chose. En d'autres termes, ce que nous considérons aujourd'hui comme notre faux soi ou notre ego n'est en fait que notre vrai soi qui semble être autre chose que ce qu'il est en réalité. Notre faux soi n'est qu'une illusion, donc la distinction dualiste entre lui et notre vrai soi n'est également qu'une illusion, mais cette distinction illusoire est subtilement renforcée lorsque nous utilisons des termes tels que paramātman ou "le Soi" pour désigner ce que nous sommes réellement. Si ce que nous entendons par "le Soi" est simplement ce que nous sommes en réalité, pourquoi devrions-nous systématiquement mettre la majuscule au "s" initial et l'objectiver en le faisant précéder de l'article défini "le" au lieu de simplement nous y référer comme "nous-mêmes" ?

L'habitude de traduire (tāṉ) ou (ātmā) par "le Soi" est née de notre tendance à penser à nous-mêmes en termes dualistes, comme si nous avions deux soi distincts, un vrai soi et un faux soi, et elle tend également à perpétuer notre tendance à penser en de tels termes dualistes. Par conséquent, si nous voulons dépasser nos croyances et schémas de pensée dualistes et apprendre à penser à la distinction entre notre soi réel et notre soi illusoire d'une manière plus nuancée, nous devrions éviter l'habitude maladroite de mettre une majuscule au "s" initial de "soi" chaque fois que nous pensons qu'il fait référence à notre soi réel plutôt qu'à notre soi apparent.

S'il convenait dans tous les cas de distinguer notre soi réel de notre soi apparent, l'utilisation de 'Soi' avec un 'S' majuscule pour désigner notre soi réel ne causerait peut-être pas trop de confusion, mais dans de nombreux cas, il n'est pas approprié de faire cette distinction. Par exemple, si nous prenons 'Soi' avec un 'S' majuscule pour désigner uniquement notre soi réel par opposition à notre ego, et si nous traduisons les termes ātma-vicāra ou taṉṉāṭṭam (taṉ-nāṭṭam, un terme tamoul souvent utilisé par Sri Ramana qui signifie la même chose que ātma-vicāra) comme "investigation de soi" ou "enquête sur soi", cela impliquerait que ce que nous devons investiguer n'est pas notre ego mais seulement notre vrai soi. Cependant, puisque notre soi réel est ce qui semble maintenant être un ego, nous ne pourrions pas en pratique investiguer notre soi réel sans commencer par investiguer ce qui semble être un ego, tout comme nous ne pourrions pas regarder attentivement la corde sans commencer par regarder attentivement le serpent illusoire qu'elle semble maintenant être.

Lorsque nous investiguons qui suis-je, il importe évidemment peu que nous considérions le 'je' que nous investiguons comme étant notre soi réel ou notre ego, car il n'y a qu'un seul 'je', qui est en fait notre soi réel mais qui semble maintenant être notre ego, ainsi, afin d'éviter de laisser entendre que nous ne devrions investiguer que notre soi réel et non notre ego (comme s'il s'agissait de deux choses entièrement distinctes), il est plus approprié de traduire ātma-vicāra ortaṉṉāṭṭam par "investigation de soi" (ou "enquête sur soi") avec un "s" minuscule qu'avec un "S" majuscule. De même, il y a beaucoup d'autres contextes dans lesquels le mot "soi" est utilisé dans les enseignements de Sri Ramana pour désigner notre soi en général plutôt que spécifiquement notre soi réel ou notre soi apparent. Cependant, si nous utilisons "Self" avec un "S" majuscule pour désigner notre soi réel, cela impliquerait que chaque fois que nous utilisons "soi" avec un "s" minuscule, cela ne désigne que notre soi irréel (notre ego). Ainsi, pour éviter de créer une confusion dans l'un des nombreux contextes dans lesquels aucune distinction ne doit être faite entre notre soi réel et notre ego, il est nécessaire d'éviter d'utiliser "Self" avec un "S" majuscule dans quelque contexte que ce soit.