Blog 007 - "La conscience observant la conscience" (7 janvier 2007)

 Sunday, 7 January 2007 - 'Awareness watching awareness'

Ce blog dans l'ordre chronologique est le second et dans l'ordre du classement d'articles il est le 161ème.

Après réflexion dans quel ordre les articles qui ont comme sujet (article) ātma-vicāra (l'investigation de soi, l'attention à soi) vont être publier ça sera dans l'ordre chronologique de parution. Mais comme je me connais de temps en temps je risque de ne pas respecter cet ordre, car certains articles ont un lien qui les lient ensemble pour une meilleure compréhension.

L'ordre chronologique permet de voir aussi de voir cette progression suite à des questions de différents lecteurs

Awareness watching awareness est le second dans la liste d'articles en sachant que le premier a été déjà publié sur ce blog : Introduction (Première partie) - 'Mettre tout cela ensemble' - 'Putting it all together'

Michael James quelle que soit la question nous ramènera toujours vers l'enseignement de Sri Bhagavan Ramana. Il montre toujours quels sont les points sur lesquels il est d'accord et si c'est le contraire nous démontrera tout simplement les raisons.

Bonne lecture.

Blog 007 - "La conscience observant la conscience" (7 janvier 2007)

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Dans un commentaire sur l'article Vos commentaires et questions sont les bienvenus (1), Ganesan a écrit :

"…

http://www.albigen.com/uarelove/

Êtes-vous lié, monsieur, au site ci-dessus, portant la légende mentionnée sur le sujet, "La conscience observant la conscience", avec votre nom ou homonyme comme promoteur, contenant des extraits des écrits de Bhagavan, Muruganar et Sādhu Om, ainsi que contenant les vues du promoteur, prétendant expliquer la technique de l'enquête sur soi ? D'après la façon dont les écrits apparaissent, je suis enclin à croire que ce n'est pas le cas. Pouvez-vous nous éclairer ?

…"

En fait, je n'ai aucun lien avec le site auquel Ganesan fait référence, www.albigen.com/uarelove/, mais après avoir lu sa question à ce sujet, j'y ai jeté un coup d'œil et j'ai constaté qu'il s'agit d'un miroir de diverses pages provenant de deux ou trois autres sites, dont certains que j'ai déjà vus. Toutes ces pages sont écrites ou compilées par Michael Langford, qui écrit également sous le pseudonyme 'uarelove'.

Je peux comprendre pourquoi Ganesan est confus au sujet de ces deux Michaels, Michael Langford et moi, parce que le site de cet autre Michael est largement consacré à Sri Muruganar, Sri Sādhu Om et leurs écrits, et comme Ganesan le sait probablement, j'étais étroitement associé à Sri Sādhu Om. De plus, sur l'une des pages de son site, www.albigen.com/uarelove/michael_james_muruganar_Sādhu_om.aspx (qui est un miroir d'une page d'un de ses autres sites, http://uarelove1.tripod.com/wings.htm), Michael Langford a reproduit sous une forme légèrement modifiée un article que j'ai écrit il y a de nombreuses années sur Sri Muruganar et Sri Sādhu Om.

En ce qui concerne l'explication de Michael Langford sur la technique de l'investigation de soi, son idée de base, à savoir que c'est "La conscience observant la conscience", comme il la décrit, est correcte. Ce terme qu'il a inventé, "La conscience observant la conscience", n'est qu'une autre façon de décrire l'attention à soi ou l'investigation de soi, qui est l'état dans lequel la conscience n'est consciente que d'elle-même et d'aucune autre chose. C'est la seule et unique technique d'investigation de soi.

Aussi longtemps que nous, qui sommes conscience ou conscient, sommes conscients de quelque chose d'autre que nous-mêmes, notre clarté naturelle de pure conscience de soi ou connaissance de soi non-duelle est obscurcie par cette conscience ou connaissance de l'altérité ou de la dualité. Par conséquent, si nous souhaitons atteindre une connaissance claire, non confuse et certaine de notre véritable soi ou de notre être essentiel, nous devons retirer notre attention ou notre conscience de toutes les autres choses et la porter {concentrer, focaliser} entièrement et exclusivement sur elle-même, c'est-à-dire sur nous-mêmes.

Cet état de pure et parfaite d'attention à soi, de conscience de soi ou de conscience de soi peut donc être décrit de manière appropriée comme "La conscience observant la conscience", "la conscience qui s'occupe de la conscience", "la conscience qui est consciente de la conscience" ou simplement "nous sommes conscients de nous-mêmes".

Bien que le terme "la conscience observant la conscience" ne soit pas un terme que je choisirais pour décrire la pratique de l'ātma-vicāra (un terme que l'on traduit habituellement par "recherche de soi", mais que l'on peut traduire plus précisément par "investigation de soi", "examen de soi" ou "analyse de soi"), je peux comprendre que pour de nombreuses personnes, c'est une description qui peut les aider à comprendre exactement ce qu'est la pratique de l'ātma-vicāra ou "recherche de soi". Par conséquent, en insistant autant sur ce terme de "conscience qui observe la conscience", je pense que Michael Langford a pu aider un nombre considérable de personnes.

Néanmoins, bien que je sois d'accord avec la description que Michael fait de la recherche de soi ou de l'attention à soi comme étant "la conscience qui observe la conscience", j'ai certaines réserves sur certaines des autres idées qu'il exprime dans son site Web, comme son idée des "six anneaux" de la voie directe. Cependant, pour être juste envers lui, j'ai le sentiment que certaines de ses idées douteuses sont nées du fait qu'il n'a pas pu lire les écrits de Sri Ramana, Sri Muruganar et Sri Sādhu Om dans leur forme tamoule originale, mais seulement certaines traductions anglaises plutôt pauvres et inadéquates. C'est peut-être la raison pour laquelle il a classé deux des plus importants écrits de Sri Ramana, Nāṉ Yār ? (Qui suis-je ?) et Uḷḷadu Nāṟpadu (Quarante versets sur être), ou plutôt certaines de leurs traductions anglaises, comme appartenant au "troisième anneau" ou à la troisième expression la plus directe de la voie directe (comme il l'écrit dans http://www.albigen.com/uarelove/five_sages.aspx).

Cependant, le point de vue de Michael sur la clarté avec laquelle la voie directe de l'ātma-vicāra ou "investigation de soi" est exprimée dans Nāṉ Yār ? et Uḷḷadu Nāṟpadu pourrait changer s'il lisait des traductions plus précises de ces deux œuvres très importantes. Dans mon livre, Le bonheur et l'art d'être, j'ai inclus des traductions fraîches de la quasi-totalité de Nāṉ Yār ? et de la plupart des versets d'Uḷḷadu Nāṟpadu, ainsi que des explications souvent très détaillées de ceux-ci, donc si Michael lit ce livre, j'espère qu'il sera mieux à même d'apprécier la clarté et la précision avec lesquelles Sri Ramana a exprimé et expliqué la pratique de cette voie directe de l'attention à soi dans ses deux œuvres centrales.

Je n'ai pas encore fait d'index pour Le bonheur et l'art d'être, mais dans le format PDF dans lequel il est actuellement disponible sur mon site web, il est facile de faire des recherches sur des mots tels que Nāṉ Yār ? ou Uḷḷadu Nāṟpadu, et de telles recherches créeront une liste de liens vers chacune des pages sur lesquelles un mot ou un groupe de mots choisis apparaît. Par conséquent, si un lecteur souhaite lire ma nouvelle traduction de la majeure partie de Nāṉ Yār ? et Uḷḷadu Nāṟpadu, il peut le faire facilement en utilisant ce moyen de recherche.

Actuellement, La félicité et l'art d'être contient dix-neuf des vingt paragraphes de Nāṉ Yār ? et vingt-sept versets d'Uḷḷadu Nāṟpadu, mais avant qu'il ne soit publié sous forme de livre imprimé, j'espère trouver des endroits appropriés pour incorporer le paragraphe manquant de Nāṉ Yār ? et au moins six versets supplémentaires d'Uḷḷadu Nāṟpadu, ainsi que quelques versets d'autres poèmes de Sri Ramana, de sorte que lorsque le livre sera terminé, il devrait contenir des traductions et des explications de la plupart de ses écrits philosophiques importants.

Pour revenir une fois de plus à la question de Ganesan sur les points de vue que Michael Langford exprime dans son site Web, malgré les réserves que j'ai sur certaines de ses idées, je pense qu'il a compilé dans son site Web beaucoup de matériel qui peut être très utile aux personnes qui sont incapables de lire les enseignements de Sri Ramana dans leur tamoul original. Par exemple, sur deux pages, http://www.albigen.com/uarelove/Sādhu_om_self_inquiry.aspx et http://www.albigen.com/uarelove/Sādhu_om_technique.aspx, il a reproduit les deux derniers chapitres de The Path of Sri Ramana par Sri Sādhu Om, "Self-Enquiry" et "The Technique of Self-Enquiry".

Je crois aussi que Michael Langford a rendu un bon service dans son site web en soulignant l'importance de la contribution de Sri Muruganar et de Sri Sādhu Om à la compréhension correcte des enseignements de Sri Ramana que beaucoup de gens ont maintenant. Comme Michael le dit clairement, les écrits de Sri Muruganar et Sri Sādhu Om font d'eux les deux disciples les plus significatifs de Sri Ramana du point de vue de ceux d'entre nous qui souhaitent vraiment comprendre sa philosophie et pratiquer ses enseignements.

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Questions/Réponses

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Anonyme a dit : Michael, expliquez-moi comment "retirer notre attention ou notre conscience de toutes les autres choses et... la concentrer entièrement et exclusivement sur elle-même, c'est-à-dire sur nous-mêmes" pendant que l'on se déplace, parle, mange, etc. Comment puis-je taper ces mots si je retire mon attention de l'ordinateur, de mes doigts et des pensées qui se forment dans ma tête ? Ou bien dites-vous que cette investigation ne doit être faite que lorsque l'on est assis en méditation, les yeux fermés ? Peut-être avez-vous répondu à cette question dans votre livre, mais je ne l'ai pas encore terminé. Merci. Mark

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Michael James a dit : En réponse au commentaire d'aujourd'hui par "anonyme" :

Tout ce qui peut nous aider individuellement à ramener notre attention sur nous-mêmes - c'est-à-dire sur notre conscience de soi fondamentale et essentielle 'je suis' - est bénéfique.

Cependant, nous devons veiller à ne pas être distraits de notre objectif unique, qui est la clarté absolue de la conscience de soi non-duelle. Tout ce qui n'est pas 'je suis' - qu'il s'agisse d'un objet subtil comme une pensée ou d'un objet grossier comme notre souffle - est susceptible de nous détourner de notre conscience de soi essentiellement non objective.

La pratique de l'attention à soi est si simple que nous n'avons vraiment besoin de rien pour la soutenir. Tout ce dont nous avons besoin, c'est d'un amour véritable et dévorant pour connaître et être notre vrai soi, que nous sommes toujours vraiment, mais dont nous nous laissons distraire par nos désirs et nos attachements pour toute autre chose.

À condition d'avoir cet amour, il n'y a rien de plus facile que de se connaître et d'être soi-même. Le seul but et l'unique objectif de toute notre pratique est donc de cultiver cet amour, et sa contrepartie inséparable, la liberté absolue de tout désir et attachement.

Meilleurs vœux, Michael