Blog 046 - Connaître notre source par une "intelligence vive" ou kūrnda mati (16 mars 2007 : extrait du chapitre 10 de HAB)

 

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En révisant Le bonheur et l'art d'être en vue de sa prochaine publication, au chapitre 10, "La pratique de l'art d'être", j'ai modifié ma traduction du verset 28 d'Uḷḷadu Nāṟpadu (à la page 457 de la présente version du livre électronique) et j'ai développé l'explication que j'en donne dans les paragraphes suivants de la manière suivante :

Sri Ramana a souvent utilisé cette analogie de la plongée ou de la submersion {descente, pénétration} dans l'eau pour illustrer la profondeur et l'intensité avec lesquelles notre attention doit pénétrer dans le cœur ou l'essence la plus profonde de notre être. Par exemple, au verset 28 de Uḷḷadu Nāṟpadu, il dit :

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Tout comme on s'enfonce [on s'immerge ou on plonge] pour trouver un objet tombé dans l'eau, on plonge [on s'enfonce, on s'immerge, on perce ou on pénètre] à l'intérieur [de soi] en restreignant {retenant} [sa] parole et [son] souffle au moyen d'un intellect aiguisé [un pouvoir de discernement ou d'attention vif, intense, aigu et pénétrant], nous devrions connaître l'endroit {le lieu} [ou la source] où [notre] ego qui s'élève surgit. Sachez [cela].

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Les mots clés de ce verset sont kurnda matiyal, qui signifient un esprit, un intellect ou un pouvoir de discernement, de connaissance ou d'attention aigus, vifs, intenses et pénétrants, et ils sont placés dans ce verset dans une position telle qu'ils s'appliquent implicitement à tous les verbes qui les suivent. En d'autres termes, nous devrions retenir {restraindre} notre parole et notre souffle grâce à un intellect vif et pénétrant, nous devrions plonger ou nous enfoncer en nous-mêmes grâce à un intellect vif et pénétrant, et nous devrions connaître la source d'où surgit notre ego grâce à un intellect vif et pénétrant.

Mais qu'est-ce que Sri Ramana entend exactement dans ce contexte par les mots kurnda mati ou esprit ou intellect très concentré et pénétrant ? L'indice qu'il nous donne pour répondre à cette question réside dans les deux derniers verbes qu'ils qualifient. En effet, puisque cet intellect vif et pénétrant est le moyen ou l'instrument qui nous permet de plonger, de nous enfoncer, de nous immerger ou de percer au plus profond de nous-mêmes, et par lequel nous pouvons ainsi connaître la source d'où surgit notre ego, il doit s'agir d'un intellect ou d'un pouvoir d'attention tourné vers l'intérieur et focalisé de manière vive et pénétrante sur notre véritable soi ou notre être essentiel, qui est la source ou le "lieu" d'où surgit notre ego ou le sentiment individuel du 'je'. Par conséquent, un kurnda mati est un intellect attentif à soi, de manière aiguë, intense et pénétrant.

Dans ce contexte, il est important de noter que si les mots sanskrits buddhi et mati sont généralement traduits en anglais par le mot "intellect", ils ne signifient pas simplement "intellect" dans le sens superficiel dans lequel ce mot est habituellement utilisé en anglais. En effet, en anglais, le mot "intellect" est généralement compris comme désignant uniquement notre pouvoir superficiel de raisonnement ou de pensée rationnelle, alors qu'en sanskrit, en tamoul et dans d'autres langues indiennes, les mots buddhi et mati ont une signification beaucoup plus profonde.

La véritable signification de ces deux mots, en particulier dans le sens où Sri Ramana utilise le mot mati dans ce verset, est "intellect" dans son sens originel, qui est dérivé des mots latins inter legere, signifiant "choisir entre", et qui dénote donc notre pouvoir ou notre faculté de discernement ou de discrimination. Par conséquent, dans ce verset, le mot mati désigne notre profond pouvoir intérieur de discernement ou notre capacité à distinguer et à reconnaître clairement ce qui est réel - un pouvoir qui ne découle pas simplement d'un raisonnement intellectuel ou d'une pensée rationnelle, mais plutôt de la profonde clarté naturelle de la pure conscience de soi qui existe toujours en nous, mais qui est généralement obscurcie par la densité et l'intensité de nos désirs et de nos attachements, ainsi que par les pensées qui en résultent.

Bien que dans la philosophie de l'advaita vēdānta, les deux mots manas ou "mental" et buddhi ou "intellect" soient souvent utilisés de telle sorte qu'ils semblent désigner deux entités différentes, Sri Ramana a clarifié le fait qu'il ne s'agit pas en réalité de deux entités différentes mais seulement de deux aspects ou fonctions différents d'une seule entité - à savoir notre conscience individuelle limitée, à laquelle nous nous référons habituellement comme notre "mental". Par conséquent, chaque fois qu'une distinction est impliquée dans la signification de ces deux mots, le mot manas ou "mental" désigne notre mental dans sa fonction plus superficielle et dynamique en tant que pouvoir de penser, de sentir et de percevoir, tandis que le mot buddhi ou "intellect" désigne notre mental dans sa fonction plus profonde et plus statique en tant qu'un pouvoir calme de clarté intérieure, de discernement, de discrimination ou de véritable compréhension.

C'est pourquoi le mot mati, utilisé dans ce verset comme équivalent du mot buddhi, signifie notre mental, mais plutôt que notre mental dans un sens vague ou général, il signifie plus spécifiquement notre mental en tant que pouvoir de clarté intérieure et de discernement - un pouvoir d'attention capable de se détourner de toutes les apparences et de se concentrer avec acuité et clarté sur la seule réalité qui les sous-tend, à savoir notre propre conscience essentielle de soi, 'je suis'.

Puisque notre mental est une conscience individuelle séparée qui ne mérite ce nom de "mental" que tant qu'il s'occupe d'autre chose que de notre propre être essentiel, et puisqu'il s'apaise et ne fait qu'un avec notre être lorsqu'il s'en occupe vraiment, entièrement et exclusivement, le "mental" vivement attentif à lui-même, désigné par les mots kurnda mati, cesse en fait d'être un mental individuel ou un ego dès qu'il devient véritablement attentif à lui-même et qu'il s'immerge et s'enfonce dans la profondeur de notre être, et qu'il se transforme ainsi, par son attention à lui-même, en notre véritable soi, dont il est à présent pleinement conscient. En d'autres termes, un mental véritablement kurnda ou vivement attentif à lui-même n'est en fait rien d'autre que notre conscience de soi, naturelle et éternelle.

Bien que Sri Ramana mentionne le fait de "restreindre [notre] parole et [notre] souffle" en association avec le fait de "plonger [s'enfoncer, immerger ou percer] à l'intérieur", il n'est en fait pas nécessaire que nous fassions un effort particulier pour restreindre notre parole ou notre souffle, car tout comme nos pensées ou nos activités mentales s'apaiseront automatiquement et sans effort lorsque nous deviendrons intensément attentifs à nous-mêmes, il en sera de même de notre parole et de notre souffle. Par conséquent, si nous entreprenons dès le départ cette pratique simple et directe de l'attention à soi, nous n'aurons jamais besoin de pratiquer aucun des exercices artificiels de prāṇāyāma ou de restriction de la respiration, car par notre simple attention à soi, nous restreindrons et arrêterons naturellement toute l'activité de notre mental, de notre parole, de notre respiration et de notre corps.

Puisque toutes ces activités ne sont que des imaginations qui naissent uniquement lorsque nous laissons notre attention s'échapper vers autre chose que nous-mêmes, elles disparaîtront toutes et deviendront inexistantes dès que nous ramènerons effectivement toute notre attention au plus profond de notre être, qui est la source d'où elle surgit et s'écoule vers l'extérieur sous la forme de notre mental, de notre intellect ou de notre ego.