Nāṉ Ār? (ou Nāṉ Yār?) - (Who am I?) - Paragraphe 8

https://www.happinessofbeing.com/nan_yar.html#para08

 Paragraph Eight

மனம் அடங்குவதற்கு விசாரணையைத் தவிர வேறு தகுந்த உபாயங்களில்லை. மற்ற உபாயங்களினால் அடக்கினால் மனம் அடங்கினாற்போ லிருந்து, மறுபடியும் கிளம்பிவிடும். பிராணாயாமத்தாலும் மன மடங்கும்; ஆனால் பிராண னடங்கியிருக்கும் வரையில் மனமு மடங்கியிருந்து, பிராணன் வெளிப்படும்போது தானும் வெளிப்பட்டு வாசனை வயத்தா யலையும். மனத்திற்கும் பிராணனுக்கும் பிறப்பிட மொன்றே. நினைவே மனத்தின் சொரூபம். நானென்னும் நினைவே மனத்தின் முதல் நினைவு; அதுவே யகங்காரம். அகங்கார மெங்கிருந்து உற்பத்தியோ, அங்கிருந்துதான் மூச்சும் கிளம்புகின்றது. ஆகையால் மன மடங்கும்போது பிராணனும், பிராண னடங்கும்போது மனமு மடங்கும். பிராணன் மனத்தின் ஸ்தூல ரூபமெனப்படும். மரணகாலம் வரையில் மனம் பிராணனை உடலில் வைத்துக்கொண்டிருந்து, உடல் மரிக்குங் காலத்தில் அதனைக் கவர்ந்துகொண்டு போகின்றது. ஆகையால் பிராணாயாமம் மனத்தை யடக்க சகாயமாகுமே யன்றி மனோநாசஞ் செய்யாது.

~~~

maṉam aḍaṅguvadaṟku vicāraṇaiyai-t tavira vēṟu tahunda upāyaṅgaḷ-illai.

maṯṟa upāyaṅgaḷiṉāl aḍakkiṉāl maṉam aḍaṅgiṉāl-pōl irundu, maṟupaḍiyum kiḷambi-viḍum.

pirāṇāyāmattāl-um maṉam aḍaṅgum; āṉāl pirāṇaṉ aḍaṅgi-y-irukkum varaiyil maṉam-um aḍaṅgi-y-irundu, pirāṇaṉ veḷi-p-paḍum-bōdu tāṉ-um veḷi-p-paṭṭu vāsaṉai vayattāy alaiyum.

maṉattiṟkum pirāṇaṉukkum piṟappiḍam oṉḏṟē.

niṉaivē maṉattiṉ sorūpam.

nāṉ-eṉṉum niṉaivē maṉattiṉ mudal niṉaivu; adu-v-ē y-ahaṅkāram.

ahaṅkāram eṅgirundu uṯpatti-y-ō, aṅgirundu-tāṉ mūccum kiḷambugiṉḏṟadu.

āhaiyāl maṉam aḍaṅgum-pōdu pirāṇaṉ-um, pirāṇaṉ aḍaṅgum-pōdu maṉamum aḍaṅgum.

pirāṇaṉ maṉattiṉ sthūla rūpam-eṉa-p-paḍum.

maraṇa-kālam varaiyil maṉam pirāṇaṉai uḍalil vaittu-k-koṇḍirundu, uḍal marikkum kālattil adaṉai-k kavarndu-goṇḍu pōkiṉḏṟadu.

āhaiyāl pirāṇāyāmam maṉattai y-aḍakka sahāyam-āhum-ē y-aṉḏṟi maṉōnāśam seyyādu.

Traduction

Pour que le mental cesse [se calme, s'apaise, cède, se soumette, s'immobilise ou disparaisse], à part vicāraṇā [investigation de soi], il n'y a pas d'autres moyens adéquats.

Si on le fait cesser [s'atténuer ou disparaitre] par d'autres moyens, le mental, restant [pendant un certain temps] comme s'il avait cessé, se lèvera à nouveau [surgira, émergera ou se manifestera].

Même par le prāṇāyāma [retenue de la respiration], le mental cessera [s'atténuera ou disparaîtra] ; cependant, tant que le prāṇa [la vie, telle qu'elle se manifeste dans la respiration et les autres processus physiologiques] reste apaisé, le mental restera également apaisé,

[et] lorsque le prāṇa émergera, il émergera également et errera sous l'emprise de [ses] vāsanās [inclinaisons ou propensions].

Le lieu de naissance à la fois pour le mental et pour le prāṇa est un [à savoir ātma-svarūpa, la vraie nature de soi-même, qui est pure conscience, 'je suis'].

La pensée seule est le svarūpa [la "forme propre" ou la nature réelle] du mental.

La pensée appelée 'je' est la première pensée du mental ; elle seule est l'ego.

De là où l'ego surgit, de là seulement le souffle s'élève aussi [jaillit, émerge ou commence].

Par conséquent, lorsque le mental cesse [s'affaisse ou disparaît], le prāṇa aussi [cesse], [et] lorsque le prāṇa cesse, le mental aussi cesse.

Le prāṇa est appelé [ou est dit être] la forme grossière du mental.

Jusqu'au moment de la mort, le mental garde le prāṇa dans le corps, et au moment où le corps meurt, le saisissant il s'en va [c'est-à-dire saisissant, dérobant ou prenant de force le prāṇa, le mental s'en va].

Par conséquent, le prāṇāyāma n'est qu'une aide pour restreindre le mental [ou pour le faire (temporairement) cesser, s'apaiser ou disparaître], mais ne provoquera pas manōnāśa [l'annihilation du mental].

Paraphrase

Pour que le mental cesse [se calme, s'apaise, cède, se soumette, s'immobilise ou disparaisse], à part vicāraṇā [investigation de soi], il n'y a pas d'autres moyens adéquats {approprié ou propre = tahunda}.

Si on le fait cesser [s'atténuer {se calmer} ou disparaitre] par d'autres moyens, le mental, restant [pendant un certain temps] comme s'il avait cessé {comme s'il s'était arrêté}, se lèvera à nouveau [surgira, émergera ou se manifestera].

Même par le prāṇāyāma [retenue {maitrise, contrôle} de la respiration], le mental cessera [s'atténuera, se calmera ou disparaîtra] ; cependant, tant que le prāṇa [la vie, telle qu'elle se manifeste dans la respiration et les autres processus physiologiques] reste apaisé, le mental restera également apaisé, [et] lorsque le prāṇa émergera, il émergera également et errera sous l'emprise de [ses] vāsanās [inclinaisons ou propensions {impulsions ou désirs}].

Le lieu de naissance {nous-même, ce que nous sommes vraiment} à la fois pour le mental et pour le prāṇa est un [à savoir ātma-svarūpa, la vraie nature de soi-même, qui est pure conscience, 'je suis'].

La pensée {niṉaivē} seule est le svarūpa [la forme propre" ou la nature réelle] du mental.

La pensée {niṉaivē} appelée 'je' est la première pensée du mental ; elle seule est l'ego {adu-v-ē y-ahaṅkāram}.

De là où l'ego surgit {apparait, émerge}, de là seulement le souffle s'élève aussi [jaillit, émerge ou commence].

Par conséquent, lorsque le mental cesse [s'affaisse ou disparaît], le prāṇa aussi [cesse], [et] lorsque le prāṇa cesse, le mental aussi cesse.

Le prāṇa est appelé [ou est dit être] la forme grossière {sthūla rūpam} du mental.

Jusqu'au moment de la mort, le mental garde le prāṇa dans le corps, et au moment où le corps meurt, le saisissant il s'en va [c'est-à-dire saisissant, dérobant ou prenant de force le prāṇa, le mental s'en va {disparaît}].

Par conséquent, le prāṇāyāma n'est qu'une aide pour restreindre le mental [ou pour le faire (temporairement) cesser, s'apaiser ou disparaître], mais ne provoquera pas manōnāśa [l'annihilation du mental {l’extinction, la destruction}].

~~~~~~

Note : Les trois phrases suivantes ne faisaient pas partie de l'essai original écrit par Bhagavan en 1926 ou 27 mais ont été interpolées par la suite, soit au milieu des années 1930 ou plus tard, après la phrase "ஆகையால் மன மடங்கும்போது பிராணனும்", பிராண னடங்கும்போது மனமு மடங்கும்' (āhaiyāl maṉam aḍaṅgum-pōdu pirāṇaṉ-um, pirāṇaṉ aḍaṅgum-pōdu maṉamum aḍaṅgum), 'Par conséquent, lorsque le mental cesse [s'affaisse ou disparaît], le prāṇa aussi [cesse], [et] lorsque le prāṇa cesse, le mental aussi cesse' :

ஆனால் சுழுத்தியில் மன மடங்கி யிருந்தபோதிலும் பிராண னடங்கவில்லை. தேகத்தின் பாதுகாப்பின் நிமித்தமும் தேகமானது மரித்து விட்டதோ வென்று பிறர் ஐயுறாவண்ணமும் இவ்வாறு ஈச்வர நியதியால் ஏற்பட்டிருக்கிறது. ஜாக்கிரத்திலும் சமாதியிலும் மன மடங்குகிறபோது பிராண னடங்குகிறது.

āṉāl suṙuttiyil maṉam aḍaṅgi-y-irunda-pōdil-um pirāṇaṉ aḍaṅga-v-illai. dēhattiṉ pādugāppiṉ nimittam-um dēham-āṉadu marittu-viṭṭadō v-eṉḏṟu piṟar aiyuṟā-vaṇṇamum i-vv-āṟu īśvara niyatiyāl ēṟpaṭṭirukkiṟadu. jāggirattil-um samādhiyil-um maṉam aḍaṅgugiṟa-pōdu pirāṇaṉ aḍaṅgugiṟadu.

Cependant, dans le sommeil, même si le mental a cessé [s'est apaisé ou a disparu], le prāṇa ne cesse pas.

Cela est arrangé ainsi par l'ordonnance de Dieu dans le but de protéger le corps, et pour que les autres personnes ne se demandent pas si le corps est mort.

Lorsque l'esprit cesse [s'affaisse ou disparaît] en état de veille et en samādhi [état de manōlaya ou de dissolution temporaire de l'esprit provoqué par le prāṇāyāma ou d'autres pratiques yōga de ce type], le prāṇa cesse.

Ces trois phrases ne figuraient pas dans le manuscrit de cet essai écrit à la main par Bhagavan, qui a été reproduit dans The Mountain Path, juin 1993, pp. 43-47, et ne figuraient pas non plus dans la version de l'essai de la première édition (1931) de ஸ்ரீ ரமண நூற்றிரட்டு (Śrī Ramaṇa Nūṯṟiraṭṭu, ses œuvres collectées en tamoul) ou dans les éditions de 1932 des trente ou des vingt-huit versions de questions-réponses. Je n'ai pas non plus pu les trouver dans aucune des versions publiées avant cela que j'ai vues, ni dans aucun des carnets de Sivaprakasam Pillai. L'édition la plus ancienne dans laquelle je les ai vus figurer est l'édition de 1936 de la version en vingt-huit questions-réponses, de sorte qu'ils ont probablement été ajoutés d'abord dans cette version et plus tard dans cette version d'essai.

Selon les enseignements fondamentaux de Bhagavan, le corps et le monde sont tous deux des créations mentales, ils semblent donc n'exister que tant qu'ils sont perçus par l'ego, qui est la racine et le cœur du mental, et donc ils n'existent pas lorsque le mental s'est apaisé dans le sommeil. Pour ceux qui sont prêts à accepter cet enseignement, l'idée que "dans le sommeil, même si l'esprit a cessé, le prāṇa ne cesse pas" n'est pas un problème, car si l'existence du corps (et donc du prāṇa qui l'anime) dépend de l'existence du mental, il est clair que dans le sommeil "lorsque l'esprit cesse, le prāṇa aussi [...] cesse", comme il le dit explicitement dans la phrase précédente.

Par conséquent, si ces trois phrases interpolées étaient quelque chose que Bhagavan a réellement dit, il l'a probablement dit en réponse à quelqu'un qui s'opposait à la phrase précédente, arguant que lorsqu'une personne dort, les autres peuvent la voir respirer, auquel cas il aurait dit cela comme une concession à leur compréhension limitée, voyant qu'ils n'étaient pas prêts à accepter son enseignement selon lequel le corps, le prāṇa, le monde et tous les autres phénomènes semblent n'exister que du point de vue de l'ego, et donc qu'ils cessent d'exister chaque fois que le mental cesse d'exister, comme dans le sommeil sans rêve.