Nāṉ Ār? (ou Nāṉ Yār?) - (Who am I?) - Paragraphe 18

 

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Paragraph Eighteen

ஜாக்ரம் தீர்க்கம், சொப்பனம் க்ஷணிக மென்பது தவிர வேறு பேதமில்லை. ஜாக்ரத்தில் நடக்கும் விவகாரங்க ளெல்லாம் எவ்வளவு உண்மையாகத் தோன்றுகின்றனவோ அவ்வளவு உண்மையாகவே சொப்பனத்தில் நடக்கும் விவகாரங்களும் அக்காலத்திற் றோன்றுகின்றன. சொப்பனத்தில் மனம் வேறொரு தேகத்தை யெடுத்துக்கொள்ளுகிறது. ஜாக்ரம் சொப்பன மிரண்டிலும் நினைவுகளும் நாமரூபங்களும் ஏககாலத்தில் நிகழ்கின்றன.

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jāgram dīrgham, soppaṉam kṣaṇikam eṉbadu tavira vēṟu bhēdam-illai.
jāgrattil naḍakkum vivahāraṅgaḷ ellām e-vv-aḷavu uṇmai-y-āha-t tōṉḏṟugiṉḏṟaṉa-v-ō a-vv-aḷavu uṇmai-y-āha-v-ē soppaṉattil naḍakkum vivahāraṅgaḷ-um a-k-kālattil tōṉḏṟugiṉḏṟaṉa.
soppaṉattil maṉam vēṟoru dēhattai y-eḍuttu-k-koḷḷugiṟadu.
jāgram soppaṉam iraṇḍil-um niṉaivugaḷ-um nāma-rūpaṅgaḷ-um ēka-kālattil nihaṙgiṉḏṟaṉa.

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Besides the saying that waking is dīrgha [long lasting] and dream is kṣaṇika [momentary or lasting for only a short while], there is no other difference [between them].

To what extent all the vyavahāras [activities, affairs, transactions or events] that happen in waking seem to be real, to that extent even the vyavahāras that happen in dream seem at that time to be real.

In dream the mind takes another body [to be itself].

In both waking and dream thoughts and names-and-forms [the phenomena that constitute the seemingly external world] occur in one time [or simultaneously].

Traduction

Outre le fait de dire que l'état de veille est dīrgha [de longue durée] et que l'état de rêve est kṣaṇika [momentané ou ne durant qu'un court instant], il n'y a pas d'autre différence [entre eux].

Dans la mesure où tous les vyavahāras [activités, affaires, transactions ou événements] qui se produisent à l'état de veille semblent être réels, dans cette mesure même les vyavahāras qui se produisent dans l'état de rêve semblent à ce moment-là être réels.

Dans l'état de rêve, le mental prend un autre corps [pour être lui-même].

Dans le rêve comme dans la veille, les pensées et les noms et formes [les phénomènes qui constituent le monde apparemment extérieur] se produisent en une seule fois [ou simultanément].

Paraphrase

Outre le fait de dire que l'état de veille est dīrgha [de longue durée] et que l'état de rêve est kṣaṇika [momentané ou ne durant qu'un court instant], il n'y a pas d'autre différence [entre eux].

Dans la mesure où tous les vyavahāras [activités, affaires, transactions ou événements] qui se produisent à l'état de veille semblent être réels, dans cette mesure même les vyavahāras qui se produisent dans l'état de rêve semblent à ce moment-là être réels.

Dans le rêve, le mental {maṉam} prend un autre corps [pour être lui-même].

Dans l'état de rêve comme dans l'état de veille, les pensées et les noms et formes [les phénomènes qui constituent le monde apparemment extérieur] se produisent en une seule fois [ou simultanément].

Nāṉ Ār? (ou Nāṉ Yār?) - (Who am I?) - Paragraphe 17

 

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Paragraph Seventeen

குப்பையைக் கூட்டித் தள்ளவேண்டிய ஒருவன் அதை யாராய்வதா லெப்படிப் பயனில்லையோ அப்படியே தன்னை யறியவேண்டிய ஒருவன் தன்னை மறைத்துகொண்டிருக்கும் தத்துவங்க ளனைத்தையும் சேர்த்துத் தள்ளிவிடாமல் அவை இத்தனையென்று கணக்கிடுவதாலும், அவற்றின் குணங்களை ஆராய்வதாலும் பயனில்லை. பிரபஞ்சத்தை ஒரு சொப்பனத்தைப்போ லெண்ணிக்கொள்ள வேண்டும்.

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kuppaiyai-k kūṭṭi-t taḷḷa-vēṇḍiya oruvaṉ adai y-ārāyvadāl eppaḍi-p payaṉ-illai-y-ō appaḍi-y-ē taṉṉai y-aṟiya-vēṇḍiya oruvaṉ taṉṉai maṟaittu-koṇḍirukkum tattuvaṅgaḷ aṉaittaiyum sērttu-t taḷḷi-viḍāmal avai ittaṉai-y-eṉḏṟu kaṇakkiḍuvadāl-um, avaṯṟiṉ guṇaṅgaḷai ārāyvadāl-um payaṉ-illai.
pirapañcattai oru soppaṉattai-p-pōl eṇṇi-k-koḷḷa vēṇḍum.

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Just as one who needs to gather [or sweep] up and throw away rubbish [would derive] no benefit by examining [investigating or analysing] it, so one who needs to know oneself [will derive] no benefit by, instead of collectively rejecting all the tattvas, which are concealing oneself, calculating that they are this many and examining their qualities.

It is necessary to consider the world [which is believed to be an expansion or manifestation of such tattvas] like a dream.

Traduction

Tout comme celui qui a besoin de ramasser [ou de balayer] et de jeter des ordures [ne tirerait] aucun avantage à les examiner [investiguer ou analyser], de même celui qui a besoin de se connaître [ne tirerait] aucun avantage à, au lieu de rejeter collectivement tous les tattvas qui se cachent en lui-même, calculer qu'ils sont si nombreux et examiner leurs qualités.

Il est nécessaire de considérer le monde [que l'on croit être une expansion ou une manifestation de tels tattvas] comme un rêve.

Paraphrase

Tout comme celui qui a besoin de ramasser [ou de balayer] et de jeter des ordures [ne tirerait] aucun avantage à les examiner [investiguer ou analyser], de même celui qui a besoin de se connaître [ne tirerait] aucun avantage à, au lieu de rejeter collectivement tous les tattvas {réalité, vérité ; essence, principe essentiel ; élément ou substance primaire ; on en compte 24 ou 25} qui se cachent en lui-même, calculer qu'ils sont si nombreux et examiner leurs qualités.

Il est nécessaire de considérer le monde [que l'on croit être une expansion ou une manifestation de tels tattvas] comme un rêve.

Nāṉ Ār? (ou Nāṉ Yār?) - (Who am I?) - Paragraphe 16

 

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Paragraph Sixteen

எந்நூலிலும் முக்தி யடைவதற்கு மனத்தை யடக்க வேண்டுமென்று சொல்லப்பட் டுள்ளபடியால், மனோநிக்ரகமே நூல்களின் முடிவான கருத்து என் றறிந்துகொண்ட பின்பு நூல்களை யளவின்றிப் படிப்பதாற் பயனில்லை. மனத்தை யடக்குவதற்குத் தன்னை யாரென்று விசாரிக்க வேண்டுமே யல்லாமல் எப்படி நூல்களில் விசாரிப்பது? தன்னைத் தன்னுடைய ஞானக்கண்ணாற்றானே யறிய வேண்டும். ராமன் தன்னை ராமனென்றறியக் கண்ணாடி வேண்டுமா? ‘தான்’ பஞ்ச கோசங்களுக்குள் ளிருப்பது; நூல்களோ அவற்றிற்கு வெளியி லிருப்பவை. ஆகையால், பஞ்ச கோசங்களையும் நீக்கி விசாரிக்க வேண்டிய தன்னை நூல்களில் விசாரிப்பது வீணே. பந்தத்தி லிருக்கும் தான் யாரென்று விசாரித்து தன் யதார்த்த சொரூபத்தைத் தெரிந்துகொள்வதே முக்தி. சதாகாலமும் மனத்தை ஆத்மாவில் வைத்திருப்பதற்குத் தான் ‘ஆத்மவிசார’ மென்று பெயர்; தியானமோ தன்னை ஸச்சிதானந்த பிரம்மமாக பாவிப்பது. கற்றவை யனைத்தையும் ஒருகாலத்தில் மறக்க வேண்டிவரும்.

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ennūlilum mukti y-aḍaivadaṟku maṉattai y-aḍakka vēṇḍum-eṉḏṟu solla-p-paṭ ṭuḷḷapaḍiyāl, maṉōnigrahamē nūlgaḷiṉ muḍivāṉa karuttu eṉ ḏṟaṟindu-goṇḍa piṉbu nūlgaḷai y-aḷaviṉḏṟi-p paḍi-p-padāl payaṉ-illai.
maṉattai y-aḍakkuvadaṟku-t taṉṉai yār eṉḏṟu vicārikka vēṇḍum-ē y-allāmal eppaḍi nūlgaḷil vicārippadu? taṉṉai-t taṉṉuḍaiya ñāṉa-k-kaṇṇāl-tāṉ-ē y-aṟiya vēṇḍum.
rāmaṉ taṉṉai rāmaṉ-eṉḏṟaṟiya-k kaṇṇāḍi vēṇḍum-ā? ‘tāṉ’ pañca kōśaṅgaḷukkuḷ ḷ-iruppadu; nūlgaḷ-ō avaṯṟiṟku veḷiyil iruppavai.
āhaiyāl, pañca kōśaṅgaḷai-y-um nīkki vicārikka vēṇḍiya taṉṉai nūlgaḷil vicārippadu vīṇē.
bandhattil irukkum tāṉ yār eṉḏṟu vicārittu taṉ yathārtha sorūpattai-t terindu-koḷvadē mukti.
sadā-kālam-um maṉattai ātmāvil vaittiruppadaṟku-t tāṉ ‘ātma-vicāram’ eṉḏṟu peyar; dhiyāṉam-ō taṉṉai saccidāṉanda birahmmamāha bhāvippadu.
kaṯṟavai y-aṉaittaiyum oru-kālattil maṟakka vēṇḍi-varum.

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Since in every text [of advaita] it is said that for attaining mukti [liberation] it is necessary to make the mind cease, after knowing that manōnigraha [restraint, subjugation or destruction of the mind] alone is the ultimate intention [aim or purpose] of [such] texts, there is no benefit [to be gained] by studying texts without limit.

For making the mind cease it is necessary to investigate oneself [to see] who [one actually is], [but] instead [of doing so] how [can one see oneself by] investigating in texts? It is necessary to know oneself only by one’s own eye of jñāna [knowledge or awareness].

Does [a person called] Raman need a mirror to know himself as Raman? ‘Oneself’ is within the pañca-kōśas [the ‘five sheaths’ that seem to cover and obscure what one actually is, namely the physical body, life, mind, intellect and will]; whereas texts are outside them.

Therefore, investigating in texts [in order to know] oneself, whom it is necessary to investigate [by turning one’s attention within and thereby] setting aside [excluding, removing, giving up or separating from] all the pañca-kōśas, is useless.

[By] investigating who is oneself who is in bondage, knowing one’s yathārtha svarūpa [actual own nature] alone is mukti [liberation].

The name ‘ātma-vicāra’ [refers] only to [the practice of] always keeping the mind fixed on [or in] ātmā [oneself]; whereas dhyāna [meditation] is imagining oneself to be sat-cit-ānanda brahman [the absolute reality, which is being-consciousness-bliss].

At one time it will become necessary to forget all that one has learnt.

Traduction

Puisque dans chaque texte [de l'advaita] il est dit que pour atteindre mukti [libération] il est nécessaire de faire cesser le mental, après avoir appris que manōnigraha [retenue, subjugation ou destruction du mental] constitue à elle seule l'intention [le but ou l'objectif] ultime de [ces] textes, il n'y a aucun bénéfice [à tirer {à gagner}] en étudiant des textes sans limite.

Pour faire cesser le mental, il est nécessaire de faire une investigation de soi-même [pour voir] qui [on est réellement], [mais] au lieu de [faire cela], comment [peut-on se voir soi-même en] faisant une investigation dans les textes ? Il est nécessaire de se connaître soi-même uniquement par son propre œil de jñāna [connaissance ou conscience].

Est-ce qu'[une personne appelée] Raman a besoin d'un miroir pour se connaître en tant que Raman ? "Soi-même" se trouve à l'intérieur des pañca-kōśas [les "cinq enveloppes" qui semblent recouvrir et obscurcir ce que l'on est réellement, à savoir le corps physique, la vie, le mental, l'intellect et la volonté] ; tandis que les textes sont en dehors d'eux.

Par conséquent, faire l'investigation dans les textes [afin de se connaître] soi-même, pour lequel il est nécessaire de faire une investigation [en tournant son attention vers l'intérieur et ainsi] en mettant de côté [en excluant, en retirant, en abandonnant ou en se séparant de] tous les pañca-kōśas, est inutile.

[Par] l'investigation sur qui est soi-même qui est en servitude, connaître son yathārtha svarūpa [sa propre nature réelle] seul est mukti [libération].

Le nom "ātma-vicāra" [se réfère] uniquement à [la pratique consistant à] toujours garder le mental fixé sur [ou dans] ātmā [soi-même] ; tandis que dhyāna [méditation] consiste à s'imaginer être sat-cit-ānanda brahman [la réalité absolue, qui est être-conscience-béatitude].

A un moment donné, il sera nécessaire d'oublier tout ce que l'on a appris.

Paraphrase

Puisque dans chaque texte [de l'advaita] il est dit que pour atteindre mukti [libération] il est nécessaire de faire cesser {de détruire} le mental, après avoir appris que manōnigraha [retenue, subjugation ou destruction du mental] constitue à elle seule l'intention [le but ou l'objectif] ultime de [ces] textes, il n'y a aucun bénéfice [à tirer {à gagner}] en étudiant des textes sans limite.

Pour faire cesser {pour détruire} le mental, il est nécessaire de faire une investigation de soi-même [pour voir {découvrir}] qui [on est réellement], [mais] au lieu de [faire cela {l’investigation de soi}], comment [peut-on se voir soi-même en] faisant une investigation {recherchant, investiguant = vicārippadu} dans les textes ? Il est nécessaire de se connaître soi-même uniquement par son propre œil de jñāna [connaissance ou conscience].

Est-ce qu'[une personne appelée] Raman a besoin d'un miroir pour se connaître en tant que Raman ? "Soi-même" {tāṉ} se trouve à l'intérieur des pañca-kōśas [les "cinq enveloppes" qui semblent recouvrir et obscurcir ce que l'on est réellement, à savoir le corps physique, la vie, le mental, l'intellect et la volonté] ; tandis que les textes sont en dehors d'eux.

Par conséquent, faire l'investigation dans les textes [afin de se connaître] soi-même {taṉṉai}, pour lequel il est nécessaire de faire une investigation [en tournant {portant} son attention vers l'intérieur et ainsi] en mettant de côté [en excluant, en retirant, en abandonnant ou en se séparant de] tous les pañca-kōśas, est inutile.

[Par] l'investigation sur qui est soi-même qui est en servitude {qui suis-je = vicārittu taṉ}, connaître son yathārtha svarūpa [sa propre nature réelle] seul est mukti [libération].

Le nom "ātma-vicāra" [se réfère] uniquement {est vraiment applicable uniquement} à [la pratique consistant à] toujours garder {poser, placer, déposer, fixer, établir} le mental fixé sur [ou dans] ātmā [soi-même] ; tandis que dhyāna [méditation] consiste à s'imaginer être sat-cit-ānanda brahman [la réalité absolue, qui est être-conscience-béatitude].

A un moment donné, il sera nécessaire d'oublier tout ce que l'on a appris.