Blog 061 - La pratique de l'investigation de soi est notre état naturel d'être conscient de soi (19 août 2007 : extrait du chapitre 9 de HAB)

 

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Dans mes quatre articles précédents, Ātma-vicāra n'est que la pratique qui consiste à garder le mental fermement fixé sur soi, Ātma-vicāra et la question "qui suis-je ?", l'utilisation figurative de mots simples par Sri Ramana et la question "qui suis-je ?" en tant que pensée verbalisée, j'ai présenté en série le nouveau matériel écrit que j'ai incorporé aux pages 439 à 456 de la prochaine édition imprimée du bonheur et l'art d'être. En continuation, ce qui suit est l'expansion de ce que j'avais écrit aux pages 431 et 432 de la deuxième édition e-book, qui se trouvera aux pages 456 et 459 de l'édition imprimée :

Outre le mot sanskrit vicāra, Sri Ramana a utilisé de nombreux autres mots tamouls et sanskrits pour décrire la pratique de l'investigation de soi. Un mot qu'il a fréquemment utilisé, tant dans ses écrits originaux tels que Uḷḷadu Nāṟpadu que dans ses enseignements oraux, est le verbe tamoul nāḍudal, qui peut signifier chercher, poursuivre, examiner, investiguer, connaître, penser ou désirer, mais qui, lorsqu'il s'agit de nous-mêmes, ne signifie pas littéralement chercher ou poursuivre, mais seulement examiner, investiguer ou connaître.

Il a également souvent utilisé le mot nāṭṭam, qui est un substantif dérivé de ce verbe nāḍutal et qui a plusieurs significations étroitement liées telles que "investigation", "examen", "examen minutieux", "vue", "regard", "but", "intention", "poursuite" ou "quête". Dans le sens de "examen", "regard" ou "vue", nāṭṭam signifie l'état de "regarder", "voir" ou "surveiller", et peut donc également être traduit par "inspection", "observation" ou "attention". C'est donc un mot que Sri Ramana a utilisé en tamoul pour exprimer le même sens que le mot anglais "attention".

Puisque le terme ātma-vicāra est un terme technique d'origine sanskrite, Sri Ramana utilisait souvent dans ses conversations le terme tamoul plus familier de taṉṉāṭṭam, composé de deux mots, tan, qui signifie "soi", et nāṭṭam, qui dans ce contexte signifie "examen minutieux", "investigation", "examen", "inspection", "observation" ou "attention". Dans les livres anglais qui relatent ou discutent ses enseignements, le terme taṉṉāṭṭam est généralement traduit par "attention à soi", "investigation de soi {self-investigation, self-enquiry}", mais aussi parfois par " recherche de soi" ou "quête de soi".

Bien que le verbe nāḍudal puisse signifier chercher, rechercher ou poursuivre, et que le substantif nāṭṭam puisse signifier une quête ou une poursuite, lorsque Sri Ramana utilise ces mots dans le contexte de l'investigation de soi, il ne veut pas dire que nous devrions littéralement chercher, rechercher, être en quête ou poursuivre notre propre soi comme s'il s'agissait de quelque chose de lointain ou d'inconnu pour nous, mais que nous devrions simplement investiguer, inspecter, examiner ou nous examiner nous-mêmes - c'est-à-dire que nous devrions être attentifs à notre propre être essentiel conscient de lui-même, "Je suis", dont nous faisons toujours clairement l'expérience, mais que nous prenons maintenant pour notre mental ou notre ego lié au corps, notre fausse conscience finie de connaissance de l'objet qui pense "Je suis ce corps".

Un autre verbe que Sri Ramana a utilisé dans le même sens que nāḍudal est tedutal, qui signifie littéralement chercher, rechercher, tracer, poursuivre ou s'enquérir. Cependant, ce n'est pas parce qu'il a utilisé des mots qui signifient littéralement "chercher" ou "rechercher" que nous devons imaginer que le "je" qu'il nous demande de "chercher" est autre chose que nous-mêmes - autre chose que ce que nous expérimentons déjà et toujours en tant que "je".

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La pratique d'ātma-vicāra, de taṉṉāṭṭam ou de l'investigation de soi n'est pas la pratique d'un "je" à la recherche d'un autre "je", mais simplement la pratique de notre seul et unique "je" qui se connaît lui-même et qui est lui-même. En d'autres termes, il s'agit simplement de la pratique absolument non-duelle de nous-mêmes connaissant et étant nous-mêmes.

Puisque nous sommes en vérité toujours conscients de nous-mêmes, pour nous connaître tels que nous sommes vraiment, nous n'avons pas besoin de nous "chercher" littéralement, mais simplement d'être nous-mêmes - c'est-à-dire d'être tels que nous sommes vraiment, c'est-à-dire d'être conscient de soi, non duels et sans pensées. Par conséquent, la pratique que Sri Ramana a parfois décrite au sens figuré comme la "recherche" de soi-même est simplement la pratique d'être consciemment soi-même.

Comme nous l'avons vu précédemment, Sri Ramana utilise souvent des mots simples dans un sens figuré, et son utilisation du verbe tedutal en est un exemple clair. Par conséquent, chaque fois qu'il utilise ce verbe tedutal dans le contexte de l'investigation de soi, nous devons comprendre qu'il ne l'utilise pas au sens propre pour signifier que nous devrions rechercher un objet que nous ne connaissons pas déjà, mais qu'il l'utilise au sens figuré pour signifier que nous devrions "rechercher" la clarté parfaite de la véritable connaissance de soi non duelle en examinant attentivement notre propre essence toujours consciente d'elle-même, "Je suis".

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Parmi les autres mots qu'il a utilisés pour décrire cette pratique extrêmement simple de l'investigation de soi, citons les noms tamouls araycchi et usa, qui signifient tous deux une investigation ou un examen minutieux et subtil, leurs formes verbales araytal et usavutal, qui signifient investiguer, examiner ou scruter {observer} attentivement, le terme tamoul summā iruppadu, qui signifie "être simplement", le terme sanskrit ātma-niṣṭhā, qui signifie demeurer en tant que soi ou le fait d'être fermement établi en tant que notre propre soi réel, ātma-cintana, qui signifie contemplation de soi ou "penser à soi", svarūpa-dhyāna, qui signifie méditation de soi ou l'attention à soi, svarūpa-smaraṇa, qui signifie le souvenir de soi, ahamukham, qui signifie faire face à "je", regarder vers "je" ou s'occuper de "je", et ātma-anusandhāna, qui signifie en sanskrit l'investigation de soi ou l'inspection minutieuse de soi-même, et qui, en tamoul, est également utilisé dans le sens de contemplation de soi. Ces mots et d'autres qu'il a utilisés désignent tous la même pratique simple consistant à porter {focaliser, concentrer} toute notre attention sur nous-mêmes, c'est-à-dire sur notre être conscient de soi, notre conscience fondamentale "Je suis", afin de savoir qui ou ce que nous sommes vraiment.

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La pratique d’ātma-vicāra ou de l'investigation de soi est par conséquent juste le fait de porter son attention de manière calme et paisible sur le cœur le plus profond de notre être, et il s'agit donc de la même pratique qui, dans d'autres traditions mystiques, est connue sous le nom de contemplation ou de recueillement - recueillement, c'est-à-dire, non pas tant dans le sens de se souvenir, plutôt dans le sens de recollecter ou de rassembler notre attention dispersée de toutes les autres choses en la retirant dans son centre naturel et sa source, qui est notre propre être le plus profond - notre véritable et essentiel être conscient de soi, "je suis".

Alors qu'être attentif à toute autre chose que soi est une activité, un mouvement ou une orientation de notre attention de nous-mêmes vers quelque chose d'autre, être attentif à nous-mêmes n'est pas une activité ou un mouvement, mais une rétention immobile de notre attention à l'intérieur de nous-mêmes. Puisque nous sommes nous-mêmes la conscience ou l'attention, maintenir notre attention centrée sur nous-mêmes, c'est lui permettre de se reposer dans sa demeure naturelle. L'attention à soi est donc un état où l'on se contente d'être et où l'on ne fait rien. C'est donc un état de parfait repos, de sérénité, d'immobilité, de calme et de paix, et donc de bonheur suprême et absolu.

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Parce que la pratique de l'investigation de soi est donc un état d'être, un état dans lequel notre attention ne fait rien mais reste simplement telle qu'elle est - comme la clarté parfaite de notre conscience naturelle non duelle - plutôt que de décrire l'investigation de soi comme une "attention à soi", nous pourrions la décrire plus précisément comme une "attentif à soi". En d'autres termes, il ne s'agit pas d'un état d’attention active ou de prêter une 'attention à soi-même, mais plutôt d'un état passif d'être simplement attentif ou de conscience de notre propre être essentiel.

Puisque nous ne sommes en réalité rien d'autre qu'un être absolument et éternellement clair et conscient de lui-même, lorsque nous pratiquons cet art d'être simplement attentif à soi ou conscient de soi, nous pratiquons simplement le fait d'être nous-mêmes - d'être notre véritable soi, d'être ce que nous sommes vraiment, ou comme Sri Ramana avait souvent l'habitude de le décrire, d'être simplement comme nous sommes.