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Dans le
prolongement de mes trois articles précédents, Ātma-vicāra
n'est que la pratique consistant à garder notre mental fermement fixé
sur soi, Ātma-vicāra et la
question "qui suis-je ?" et
l'utilisation figurative de mots simples par Sri Ramana, voici ce que j'ai
récemment incorporé aux pages 450 à 456 de la prochaine édition imprimée de
Happiness and the Art of Being (Le bonheur et l'art
d'être) :
Nous ne pouvons
pas déterminer qui ou ce que nous sommes réellement en nous posant simplement
la question verbale "qui suis-je
?", mais seulement mais seulement en portant une attention
soutenue à nous-mêmes. Si Sri Ramana nous disait : "Investiguez ce qui est écrit dans ce
livre", nous n'imaginerions pas que nous pouvons découvrir ce qui est
écrit dans ce livre en nous posant simplement la question "qu'est-ce qui
est écrit dans ce livre ? Pour savoir ce qui y est écrit, il faut l'ouvrir et
lire ce qui y est écrit. De même, lorsqu'il nous dit : "Investiguez qui suis-je", nous ne devons pas nous imaginer qu'il
veut dire que nous pouvons vraiment savoir qui nous sommes en nous posant
simplement la question "qui suis-je".
Pour savoir qui ou ce que nous sommes vraiment, nous devons en fait regarder en
nous-mêmes pour voir ce que ce 'je' - notre conscience
de soi essentielle - est réellement.
Pour faire
l'expérience de nous-mêmes tels que nous sommes réellement, nous devons retirer
notre attention de tout ce qui
n'est pas notre propre soi réel {véritable}
- notre être essentiel conscient de lui-même, 'je suis'. Étant donné que la question
verbale "Qui suis-je ?" est
une pensée qui ne peut surgir qu'une fois que notre mental a surgi et est
actif, elle est vécue par nous comme quelque chose d'autre que nous-mêmes, et
nous ne pouvons donc pas savoir qui nous sommes vraiment tant que nous
permettons à notre mental de continuer à s'attarder sur cette question.
Par conséquent,
bien que nous puissions utiliser cette question verbale "qui suis-je ?" pour détourner notre
attention de toutes les autres pensées
vers notre propre conscience de soi essentielle
'je suis', nous ne devrions pas nous y attarder continuellement. Dès que nous
l'avons utilisée efficacement pour détourner notre attention
de toutes les autres pensées vers cette conscience dont nous faisons
l'expérience en tant que 'je', nous devons oublier cette
question et nous tourner vivement et exclusivement sur sa cible ou
lakṣya, qui est 'je'
- notre propre être conscient
de soi, essentiel et sans pensée.
Ce lâcher prise
de la question verbale "qui suis-je
?" est une signification secondaire mais néanmoins valable de la seconde
moitié de la première phrase du sixième paragraphe de Nāṉ Yār ? dans laquelle
Sri Ramana dit :
______
Ce n'est que par l'investigation {vicāraṇai} qui suis-je {nāṉ-ār}
que le mental cessera [s'apaisera ou disparaîtra pour toujours] ;
la pensée qui suis-je {nāṉ-ār} [c'est-à-dire l'attention avec laquelle on fait l'investigation
de ce que l'on est], détruisant toutes les autres pensées, sera elle-même
finalement détruite comme un bâton brûlant de cadavre [un
bâton qui est utilisé pour remuer un bûcher funéraire pour s'assurer que le
cadavre est complètement brûlé].
______
Le sens premier
de l'affirmation"... la pensée 'qui suis-je',
ayant détruit toutes les autres pensées, sera elle-même détruite à la
fin..." est celui qui est impliqué lorsque nous comprenons le terme
"la pensée 'qui suis-je'" comme
une description figurative de l'effort que notre mental fait pour investiguer sur 'qui
suis-je' - c'est-à-dire l'effort qu'il fait pour détourner son attention de toutes les autres pensées
pour la tourner vers lui-même. Cet effort d'investigation est
le lakṣyārtha ou le sens intérieur voulu de ce terme "la pensée 'qui suis-je'".
2
Comme notre
mental a un penchant fort et profondément enraciné pour
les pensées qui semblent être autres que nous-mêmes, si nous voulons
tourner notre attention vers nous-mêmes
afin de savoir "qui suis-je",
nous devons faire un effort pour détourner notre attention
de toutes les pensées qui l'éloignent de nous-mêmes. Étant donné que
cet effort d'investigation de "qui suis-je ?" est fait par notre
mental, Sri Ramana le décrit au sens figuré comme "la pensée" qui suis-je ?
Étant donné que
les autres pensées peuvent survivre uniquement lorsque nous nous occupons d'elles {intéressons à elles}, et que cet effort d'investigation
de "qui suis-je
?" détourne notre attention de
toutes les autres pensées, Sri Ramana dit que cet effort les détruira toutes.
Bien que notre mental commence la pratique de l'investigation
de soi en faisant cet effort pour s'occuper
de lui-même, il s'apaisera à la suite de cet effort, parce qu'il ne
peut s'élever et rester actif qu'en s'occupant de pensées.
Par conséquent, puisque notre mental commencera à s'apaiser dès qu'il fera cet
effort pour s'occuper de lui-même, et
puisqu'en persistant dans cet effort il finira par s'apaiser entièrement dans
la clarté parfaite de la conscience de
soi sans pensée, l'effort qu'il fait pour
s'occuper de lui-même s'apaisera en même temps que lui. C'est la
véritable signification que Sri Ramana a voulu transmettre lorsqu'il a dit
:"... la pensée "qui suis-je
?", après avoir détruit toutes les autres pensées, sera elle-même détruite
à la fin comme un bâton qui brûle un cadavre".
Bien qu'il
s'agisse de la signification première de cette déclaration, une signification
secondaire est implicite lorsque nous comprenons le terme "la pensée 'qui suis-je?'" comme signifiant
littéralement la pensée verbalisée 'qui suis-je
? Cette pensée verbalisée "qui suis-je
?" est le vācyārtha ou le sens superficiel de ce terme "la pensée
"qui suis-je
?"". Si nous interprétons cette déclaration selon ce sens plus
superficiel, nous devons comprendre que la pensée verbalisée "qui suis-je ?" n'est qu'une aide
qui nous permet de nous rappeler de diriger notre attention
vers nous-mêmes, la détournant ainsi de toutes les pensées qui la
détournent actuellement de nous-mêmes.
La pensée
verbalisée "qui suis-je ?"
détruira toutes les autres pensées uniquement lorsque nous lui permettons de
détourner notre attention de ces pensées
vers nous-mêmes, et elle ne sera elle-même détruite que si nous lui permettons
de détourner notre attention d'elle-même
vers son but ou sa cible réelle, qui est notre être essentiel conscient de lui-même, 'je suis'. De même qu'un "bâton
brûleur de cadavre" est lui-même détruit par le même feu qu'il attise pour
détruire complètement le cadavre, de même la pensée verbalisée "qui suis-je ?", si elle est
utilisée correctement, sera elle-même détruite par le même feu de la claire {pure} conscience de
soi non duelle qu'elle suscite et qui détruit toutes les autres
pensées.
En d'autres
termes, si nous utilisons la pensée verbalisée "Qui
suis-je ?" pour détourner notre attention
des autres pensées vers nous-mêmes, elle fera naître en nous une
nouvelle clarté de la conscience de
soi. Cette clarté de la conscience non
duelle de soi est le feu de la
vraie connaissance qui seul peut détruire non seulement chaque pensée
individuelle qui surgit, mais aussi notre mental, qui est notre première pensée
et la racine de toutes nos autres pensées. Bien que cette clarté de la conscience de soi sans pensée soit
éveillée chaque fois que nous utilisons la pensée verbale "qui suis-je ?" pour ramener notre attention sur nous-mêmes, si nous
gardons ensuite notre attention fermement fixée sur nous-mêmes, la pensée
verbale "qui suis-je ?"
s'éteindra automatiquement avec toutes les autres pensées.
Ainsi, en tant
que pensée verbalisée, la question "qui suis-je
?" ne peut nous être utile que lorsque d'autres pensées sont apparues. Dès
lors qu'elle nous aide à détourner notre attention des
autres pensées vers nous-mêmes, cette pensée verbalisée "qui suis-je ?" a rempli son rôle.
En effet, en nous posant des questions telles que "qui pense cette pensée
?", "qui connaît cette pensée ?" ou "qui
suis-je ?", nous pouvons nous rappeler le 'je' qui pense, et
ainsi détourner notre attention de
toute autre pensée vers nous-mêmes. Ce retour de notre attention
sur nous-mêmes est le seul bénéfice que nous pouvons tirer en posant de telles
questions.
3
Si nous
choisissons d'utiliser une pensée telle que la question "qui suis-je ?" comme moyen de
détourner notre attention des autres
pensées pour la porter sur nous-mêmes, cette pensée orientée vers soi agira comme un
portail ou une porte par laquelle nous pourrons entrer dans l'état d'attention à soi ou de claire conscience de soi, qui est notre état
naturel d'être sans mental, que Sri Ramana appelle ātma-vicāra
ou investigation de soi.
Aucune pensée, aucun mot, aucune phrase, aucune question ne peut représenter
l'état réel de la véritable conscience de
soi non duelle, car toutes les pensées et tous les mots ne sont que
des formes objectives de connaissance et peuvent donc exister uniquement dans
l'état de dualité. Comme le dit Sri Ramana dans le verset 25 d'Upadēśa
Taṉippākkaḷ :
______
Les questions
et les réponses [ne peuvent apparaître] que
dans le langage de cette dvaita [dualité] ;
dans [le véritable état de] l'advaita [non-dualité], elles n'existent pas.
______
De même qu'une
porte est un moyen d'entrer dans notre maison, mais n'est pas notre maison
elle-même, une pensée telle que "qui suis-je
?" peut être un moyen d'entrer dans notre état naturel de claire conscience de soi non duelle, mais elle
n'est pas notre conscience de soi elle-même.
Si nous voulons entrer dans notre maison, nous ne devons pas nous contenter de
rester à la porte, mais nous devons la franchir et la laisser derrière nous. De
même, si nous voulons entrer dans notre état réel de conscience
de soi non duelle, nous ne devons pas nous accrocher à une pensée
telle que "qui suis-je ?", mais
nous devons traverser ces pensées et les laisser derrière nous.
Si nous nous
attardons continuellement sur la pensée "qui
suis-je ?", au lieu de la traverser et de la dépasser, cela ne
nous permettra pas d'entrer dans notre état naturel d'être
conscient de soi sans pensée. Par conséquent, après avoir tourné
notre attention vers nous-mêmes
en nous demandant "qui suis-je
?", nous devrions calmement subsister {plonger,
pénétrer} sans même la moindre pensée dans la profondeur la plus
profonde de nous-mêmes - c'est-à-dire dans l'isolement absolu de notre propre
être conscient de soi, véritable et non duel.
Bien que nous
puissions utiliser une pensée telle que "qui
suis-je ?" comme moyen de tourner notre attention
vers nous-mêmes et donc de pénétrer {plonger,
subsister} profondément dans notre véritable être
conscient de soi sans pensée, nous ne devrions pas imaginer que la
pensée "qui suis-je ?" est
la pratique réelle d'ātma-vicāra ou
de l'investigation de soi. La
véritable pratique d'ātma-vicāra n'est
que l'état dans lequel nous avons laissé derrière nous toutes les pensées, y
compris la pensée "qui suis-je
?", et avons ainsi plongé profondément dans notre propre être conscient de soi, essentiel et
parfaitement clair.
Par conséquent,
après s'être demandé "qui suis-je
?", il n'est pas nécessaire de se poser à nouveau la même question. En
fait, nous ne devrions pas la poser à nouveau, car une fois que nous avons
tourné notre attention avec succès
vers nous-mêmes, la pensée verbalisée "qui suis-je
?" ne ferait que nous distraire de notre état d'attention
vigilante de conscience
de soi claire et sans pensées, comme le ferait toute autre pensée.
C'est la raison
pour laquelle, lorsque quelqu'un demandait à Sri Ramana si on devait répéter la
question "qui suis-je ?" comme
un mantra, il répondait catégoriquement qu'il ne s'agissait pas d'un mantra et
qu'il ne fallait pas le répéter comme tel, et il expliquait que notre seul
objectif en pratiquant ātma-vicāra devait
être de porter {concentrer,
focaliser} tout
notre mental ou notre pouvoir d'attention sur
sa source, qui est notre propre être conscient
de soi. Dans le même contexte, il a parfois déclaré explicitement
que si vicāra ou l'investigation "qui
suis-je ?" était simplement un acte mental de questionnement,
il ne nous serait d'aucun bénéfice réel. [Un
exemple clair de Sri Ramana répondant à de telles questions de cette manière se
trouve dans l'Évangile de Maharshi {Maharshi's
Gospel}, livre deux, chapitre un, "Self-Enquiry",
à la page 50 de la treizième édition, 2002].
Cependant, bien
qu'il ait déclaré explicitement que nous ne devrions pas répéter la question
"qui suis-je ?" comme
s'il s'agissait d'un mantra, et que la pratique d'ātma-vicāra
n'est pas simplement un acte mental consistant à se poser cette
question, Sri Ramana n'a pas vraiment dit que nous ne devrions jamais nous
poser cette question, ou que le fait de la poser n'a pas une certaine valeur en
tant qu'aide à notre pratique réelle d'ātma-vicāra.
Ce qu'il nous a mis en garde, c'est d'abord la pratique futile d'utiliser cette
question à mauvais escient en la répétant comme un perroquet, et ensuite la
notion erronée qu'ātma-vicāra est
simplement une pratique mentale consistant à se poser cette question de façon
répétée ou même occasionnelle.
4
Si nous lisons attentivement tous les enseignements de
Sri Ramana, qui sont exprimés très clairement à la fois dans ses écrits
originaux en tamoul et dans Guru Vācaka Kōvai, et un peu moins clairement dans
les divers livres dans lesquels ils ont été consignés en anglais, nous devrions
être en mesure de comprendre très clairement ce qu'est la pratique réelle d'ātma-vicāra ou de l'investigation
de soi et ce qu'elle n'est pas. Bien que de nombreux passages des
divers livres anglais puissent sembler peu clairs ou confus, si nous étudions
ces livres avec discernement à la lumière de ses écrits tamouls originaux et de
Guru Vācaka Kōvai, nous devrions être en mesure de trier et de cueillir tous
les grains de sagesse authentique parmi les paillettes d'idées imparfaitement
ou inadéquatement enregistrées.
En ce qui
concerne la pratique d'ātma-vicāra ou
de l'investigation de soi,
deux des vérités fondamentales que nous devrions être en mesure de comprendre
en lisant les différents ouvrages disponibles sont les suivantes :
Premièrement, ātma-vicāra n'est pas une
pratique mentale consistant à se poser à plusieurs reprises une question telle
que "qui suis-je ?
Deuxièmement, le fait de se poser ne serait-ce qu'une seule fois une telle
question ne constitue pas une partie essentielle de la pratique d'ātma-vicāra.
Lorsque nous
essayons pour la première fois de pratiquer l'attention
à soi, il se peut que nous trouvions utile de nous poser
occasionnellement de telles questions pour détourner notre attention
d'autres pensées vers nous-mêmes, mais après avoir acquis ne
serait-ce qu'un peu d'expérience dans cette simple pratique de l'attention à soi, nous constaterons qu'il
nous est facile de tourner notre attention vers
notre conscience naturelle et clairement évidente 'je
suis' sans avoir à penser "Qui suis-je"
ou toute autre pensée de ce type.
Que nous
choisissions ou non d'utiliser une question telle que "qui suis-je ?" pour nous aider à
tourner notre attention vers nous-mêmes
n'a finalement aucune importance, car tout ce qui est nécessaire, c'est que
nous portions {concentrions} notre attention
vivement et exclusivement sur
nous-mêmes, c'est-à-dire sur notre essentiel être
conscient de soi, 'je suis'.
La pratique réelle d'ātma-vicāra ou
de l'investigation de soi n'est
que cette concentration intense de
toute notre attention sur nous-mêmes.
Cette pratique de l'attention intense
et claire ou de la conscience de
soi n'est pas une pensée ou une action de quelque nature que ce
soit, mais seulement l'état absolument silencieux et
paisible d'être tel que nous sommes
réellement.
(à suivre)
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