Blog 061 - La pratique de l'investigation de soi est notre état naturel d'être conscient de soi (19 août 2007 : extrait du chapitre 9 de HAB)

 

https://happinessofbeing.blogspot.com/2007/08/practice-of-self-investigation-is-our.html

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Dans mes quatre articles précédents, Ātma-vicāra n'est que la pratique qui consiste à garder le mental fermement fixé sur soi, Ātma-vicāra et la question "qui suis-je ?", l'utilisation figurative de mots simples par Sri Ramana et la question "qui suis-je ?" en tant que pensée verbalisée, j'ai présenté en série le nouveau matériel écrit que j'ai incorporé aux pages 439 à 456 de la prochaine édition imprimée du bonheur et l'art d'être. En continuation, ce qui suit est l'expansion de ce que j'avais écrit aux pages 431 et 432 de la deuxième édition e-book, qui se trouvera aux pages 456 et 459 de l'édition imprimée :

Outre le mot sanskrit vicāra, Sri Ramana a utilisé de nombreux autres mots tamouls et sanskrits pour décrire la pratique de l'investigation de soi. Un mot qu'il a fréquemment utilisé, tant dans ses écrits originaux tels que Uḷḷadu Nāṟpadu que dans ses enseignements oraux, est le verbe tamoul nāḍudal, qui peut signifier chercher, poursuivre, examiner, investiguer, connaître, penser ou désirer, mais qui, lorsqu'il s'agit de nous-mêmes, ne signifie pas littéralement chercher ou poursuivre, mais seulement examiner, investiguer ou connaître.

Il a également souvent utilisé le mot nāṭṭam, qui est un substantif dérivé de ce verbe nāḍutal et qui a plusieurs significations étroitement liées telles que "investigation", "examen", "examen minutieux", "vue", "regard", "but", "intention", "poursuite" ou "quête". Dans le sens de "examen", "regard" ou "vue", nāṭṭam signifie l'état de "regarder", "voir" ou "surveiller", et peut donc également être traduit par "inspection", "observation" ou "attention". C'est donc un mot que Sri Ramana a utilisé en tamoul pour exprimer le même sens que le mot anglais "attention".

Puisque le terme ātma-vicāra est un terme technique d'origine sanskrite, Sri Ramana utilisait souvent dans ses conversations le terme tamoul plus familier de taṉṉāṭṭam, composé de deux mots, tan, qui signifie "soi", et nāṭṭam, qui dans ce contexte signifie "examen minutieux", "investigation", "examen", "inspection", "observation" ou "attention". Dans les livres anglais qui relatent ou discutent ses enseignements, le terme taṉṉāṭṭam est généralement traduit par "attention à soi", "investigation de soi {self-investigation, self-enquiry}", mais aussi parfois par " recherche de soi" ou "quête de soi".

Bien que le verbe nāḍudal puisse signifier chercher, rechercher ou poursuivre, et que le substantif nāṭṭam puisse signifier une quête ou une poursuite, lorsque Sri Ramana utilise ces mots dans le contexte de l'investigation de soi, il ne veut pas dire que nous devrions littéralement chercher, rechercher, être en quête ou poursuivre notre propre soi comme s'il s'agissait de quelque chose de lointain ou d'inconnu pour nous, mais que nous devrions simplement investiguer, inspecter, examiner ou nous examiner nous-mêmes - c'est-à-dire que nous devrions être attentifs à notre propre être essentiel conscient de lui-même, "Je suis", dont nous faisons toujours clairement l'expérience, mais que nous prenons maintenant pour notre mental ou notre ego lié au corps, notre fausse conscience finie de connaissance de l'objet qui pense "Je suis ce corps".

Un autre verbe que Sri Ramana a utilisé dans le même sens que nāḍudal est tedutal, qui signifie littéralement chercher, rechercher, tracer, poursuivre ou s'enquérir. Cependant, ce n'est pas parce qu'il a utilisé des mots qui signifient littéralement "chercher" ou "rechercher" que nous devons imaginer que le "je" qu'il nous demande de "chercher" est autre chose que nous-mêmes - autre chose que ce que nous expérimentons déjà et toujours en tant que "je".

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La pratique d'ātma-vicāra, de taṉṉāṭṭam ou de l'investigation de soi n'est pas la pratique d'un "je" à la recherche d'un autre "je", mais simplement la pratique de notre seul et unique "je" qui se connaît lui-même et qui est lui-même. En d'autres termes, il s'agit simplement de la pratique absolument non-duelle de nous-mêmes connaissant et étant nous-mêmes.

Puisque nous sommes en vérité toujours conscients de nous-mêmes, pour nous connaître tels que nous sommes vraiment, nous n'avons pas besoin de nous "chercher" littéralement, mais simplement d'être nous-mêmes - c'est-à-dire d'être tels que nous sommes vraiment, c'est-à-dire d'être conscient de soi, non duels et sans pensées. Par conséquent, la pratique que Sri Ramana a parfois décrite au sens figuré comme la "recherche" de soi-même est simplement la pratique d'être consciemment soi-même.

Comme nous l'avons vu précédemment, Sri Ramana utilise souvent des mots simples dans un sens figuré, et son utilisation du verbe tedutal en est un exemple clair. Par conséquent, chaque fois qu'il utilise ce verbe tedutal dans le contexte de l'investigation de soi, nous devons comprendre qu'il ne l'utilise pas au sens propre pour signifier que nous devrions rechercher un objet que nous ne connaissons pas déjà, mais qu'il l'utilise au sens figuré pour signifier que nous devrions "rechercher" la clarté parfaite de la véritable connaissance de soi non duelle en examinant attentivement notre propre essence toujours consciente d'elle-même, "Je suis".

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Parmi les autres mots qu'il a utilisés pour décrire cette pratique extrêmement simple de l'investigation de soi, citons les noms tamouls araycchi et usa, qui signifient tous deux une investigation ou un examen minutieux et subtil, leurs formes verbales araytal et usavutal, qui signifient investiguer, examiner ou scruter {observer} attentivement, le terme tamoul summā iruppadu, qui signifie "être simplement", le terme sanskrit ātma-niṣṭhā, qui signifie demeurer en tant que soi ou le fait d'être fermement établi en tant que notre propre soi réel, ātma-cintana, qui signifie contemplation de soi ou "penser à soi", svarūpa-dhyāna, qui signifie méditation de soi ou l'attention à soi, svarūpa-smaraṇa, qui signifie le souvenir de soi, ahamukham, qui signifie faire face à "je", regarder vers "je" ou s'occuper de "je", et ātma-anusandhāna, qui signifie en sanskrit l'investigation de soi ou l'inspection minutieuse de soi-même, et qui, en tamoul, est également utilisé dans le sens de contemplation de soi. Ces mots et d'autres qu'il a utilisés désignent tous la même pratique simple consistant à porter {focaliser, concentrer} toute notre attention sur nous-mêmes, c'est-à-dire sur notre être conscient de soi, notre conscience fondamentale "Je suis", afin de savoir qui ou ce que nous sommes vraiment.

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La pratique d’ātma-vicāra ou de l'investigation de soi est par conséquent juste le fait de porter son attention de manière calme et paisible sur le cœur le plus profond de notre être, et il s'agit donc de la même pratique qui, dans d'autres traditions mystiques, est connue sous le nom de contemplation ou de recueillement - recueillement, c'est-à-dire, non pas tant dans le sens de se souvenir, plutôt dans le sens de recollecter ou de rassembler notre attention dispersée de toutes les autres choses en la retirant dans son centre naturel et sa source, qui est notre propre être le plus profond - notre véritable et essentiel être conscient de soi, "je suis".

Alors qu'être attentif à toute autre chose que soi est une activité, un mouvement ou une orientation de notre attention de nous-mêmes vers quelque chose d'autre, être attentif à nous-mêmes n'est pas une activité ou un mouvement, mais une rétention immobile de notre attention à l'intérieur de nous-mêmes. Puisque nous sommes nous-mêmes la conscience ou l'attention, maintenir notre attention centrée sur nous-mêmes, c'est lui permettre de se reposer dans sa demeure naturelle. L'attention à soi est donc un état où l'on se contente d'être et où l'on ne fait rien. C'est donc un état de parfait repos, de sérénité, d'immobilité, de calme et de paix, et donc de bonheur suprême et absolu.

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Parce que la pratique de l'investigation de soi est donc un état d'être, un état dans lequel notre attention ne fait rien mais reste simplement telle qu'elle est - comme la clarté parfaite de notre conscience naturelle non duelle - plutôt que de décrire l'investigation de soi comme une "attention à soi", nous pourrions la décrire plus précisément comme une "attentif à soi". En d'autres termes, il ne s'agit pas d'un état d’attention active ou de prêter une 'attention à soi-même, mais plutôt d'un état passif d'être simplement attentif ou de conscience de notre propre être essentiel.

Puisque nous ne sommes en réalité rien d'autre qu'un être absolument et éternellement clair et conscient de lui-même, lorsque nous pratiquons cet art d'être simplement attentif à soi ou conscient de soi, nous pratiquons simplement le fait d'être nous-mêmes - d'être notre véritable soi, d'être ce que nous sommes vraiment, ou comme Sri Ramana avait souvent l'habitude de le décrire, d'être simplement comme nous sommes.

Blog 060 - La question "qui suis-je ?" en tant que pensée verbalisée (18 août 2007 : extrait du chapitre 9 de HAB)

 

Blog 060 - The question ‘who am I?’ as a verbalised thought (18th August 2007: extract from HAB chapter 9)

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Dans le prolongement de mes trois articles précédents, Ātma-vicāra n'est que la pratique consistant à garder notre mental fermement fixé sur soi, Ātma-vicāra et la question "qui suis-je ?" et l'utilisation figurative de mots simples par Sri Ramana, voici ce que j'ai récemment incorporé aux pages 450 à 456 de la prochaine édition imprimée de Happiness and the Art of Being (Le bonheur et l'art d'être) :

Nous ne pouvons pas déterminer qui ou ce que nous sommes réellement en nous posant simplement la question verbale "qui suis-je ?", mais seulement mais seulement en portant une attention soutenue à nous-mêmes. Si Sri Ramana nous disait : "Investiguez ce qui est écrit dans ce livre", nous n'imaginerions pas que nous pouvons découvrir ce qui est écrit dans ce livre en nous posant simplement la question "qu'est-ce qui est écrit dans ce livre ? Pour savoir ce qui y est écrit, il faut l'ouvrir et lire ce qui y est écrit. De même, lorsqu'il nous dit : "Investiguez qui suis-je", nous ne devons pas nous imaginer qu'il veut dire que nous pouvons vraiment savoir qui nous sommes en nous posant simplement la question "qui suis-je". Pour savoir qui ou ce que nous sommes vraiment, nous devons en fait regarder en nous-mêmes pour voir ce que ce 'je' - notre conscience de soi essentielle - est réellement.

Pour faire l'expérience de nous-mêmes tels que nous sommes réellement, nous devons retirer notre attention de tout ce qui n'est pas notre propre soi réel {véritable} - notre être essentiel conscient de lui-même, 'je suis'. Étant donné que la question verbale "Qui suis-je ?" est une pensée qui ne peut surgir qu'une fois que notre mental a surgi et est actif, elle est vécue par nous comme quelque chose d'autre que nous-mêmes, et nous ne pouvons donc pas savoir qui nous sommes vraiment tant que nous permettons à notre mental de continuer à s'attarder sur cette question.

Par conséquent, bien que nous puissions utiliser cette question verbale "qui suis-je ?" pour détourner notre attention de toutes les autres pensées vers notre propre conscience de soi essentielle 'je suis', nous ne devrions pas nous y attarder continuellement. Dès que nous l'avons utilisée efficacement pour détourner notre attention de toutes les autres pensées vers cette conscience dont nous faisons l'expérience en tant que 'je', nous devons oublier cette question et nous tourner vivement et exclusivement sur sa cible ou lakṣya, qui est 'je' - notre propre être conscient de soi, essentiel et sans pensée.

Ce lâcher prise de la question verbale "qui suis-je ?" est une signification secondaire mais néanmoins valable de la seconde moitié de la première phrase du sixième paragraphe de Nāṉ Yār ? dans laquelle Sri Ramana dit :

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Ce n'est que par l'investigation {vicāraṇai} qui suis-je {nāṉ-ār} que le mental cessera [s'apaisera ou disparaîtra pour toujours] ; la pensée qui suis-je {nāṉ-ār} [c'est-à-dire l'attention avec laquelle on fait l'investigation de ce que l'on est], détruisant toutes les autres pensées, sera elle-même finalement détruite comme un bâton brûlant de cadavre [un bâton qui est utilisé pour remuer un bûcher funéraire pour s'assurer que le cadavre est complètement brûlé].

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Le sens premier de l'affirmation"... la pensée 'qui suis-je', ayant détruit toutes les autres pensées, sera elle-même détruite à la fin..." est celui qui est impliqué lorsque nous comprenons le terme "la pensée 'qui suis-je'" comme une description figurative de l'effort que notre mental fait pour investiguer sur 'qui suis-je' - c'est-à-dire l'effort qu'il fait pour détourner son attention de toutes les autres pensées pour la tourner vers lui-même. Cet effort d'investigation est le lakṣyārtha ou le sens intérieur voulu de ce terme "la pensée 'qui suis-je'".

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Comme notre mental a un penchant fort et profondément enraciné pour les pensées qui semblent être autres que nous-mêmes, si nous voulons tourner notre attention vers nous-mêmes afin de savoir "qui suis-je", nous devons faire un effort pour détourner notre attention de toutes les pensées qui l'éloignent de nous-mêmes. Étant donné que cet effort d'investigation de "qui suis-je ?" est fait par notre mental, Sri Ramana le décrit au sens figuré comme "la pensée" qui suis-je ?

Étant donné que les autres pensées peuvent survivre uniquement lorsque nous nous occupons d'elles {intéressons à elles}, et que cet effort d'investigation de "qui suis-je ?" détourne notre attention de toutes les autres pensées, Sri Ramana dit que cet effort les détruira toutes. Bien que notre mental commence la pratique de l'investigation de soi en faisant cet effort pour s'occuper de lui-même, il s'apaisera à la suite de cet effort, parce qu'il ne peut s'élever et rester actif qu'en s'occupant de pensées. Par conséquent, puisque notre mental commencera à s'apaiser dès qu'il fera cet effort pour s'occuper de lui-même, et puisqu'en persistant dans cet effort il finira par s'apaiser entièrement dans la clarté parfaite de la conscience de soi sans pensée, l'effort qu'il fait pour s'occuper de lui-même s'apaisera en même temps que lui. C'est la véritable signification que Sri Ramana a voulu transmettre lorsqu'il a dit :"... la pensée "qui suis-je ?", après avoir détruit toutes les autres pensées, sera elle-même détruite à la fin comme un bâton qui brûle un cadavre".

Bien qu'il s'agisse de la signification première de cette déclaration, une signification secondaire est implicite lorsque nous comprenons le terme "la pensée 'qui suis-je?'" comme signifiant littéralement la pensée verbalisée 'qui suis-je ? Cette pensée verbalisée "qui suis-je ?" est le vācyārtha ou le sens superficiel de ce terme "la pensée "qui suis-je ?"". Si nous interprétons cette déclaration selon ce sens plus superficiel, nous devons comprendre que la pensée verbalisée "qui suis-je ?" n'est qu'une aide qui nous permet de nous rappeler de diriger notre attention vers nous-mêmes, la détournant ainsi de toutes les pensées qui la détournent actuellement de nous-mêmes.

La pensée verbalisée "qui suis-je ?" détruira toutes les autres pensées uniquement lorsque nous lui permettons de détourner notre attention de ces pensées vers nous-mêmes, et elle ne sera elle-même détruite que si nous lui permettons de détourner notre attention d'elle-même vers son but ou sa cible réelle, qui est notre être essentiel conscient de lui-même, 'je suis'. De même qu'un "bâton brûleur de cadavre" est lui-même détruit par le même feu qu'il attise pour détruire complètement le cadavre, de même la pensée verbalisée "qui suis-je ?", si elle est utilisée correctement, sera elle-même détruite par le même feu de la claire {pure} conscience de soi non duelle qu'elle suscite et qui détruit toutes les autres pensées.

En d'autres termes, si nous utilisons la pensée verbalisée "Qui suis-je ?" pour détourner notre attention des autres pensées vers nous-mêmes, elle fera naître en nous une nouvelle clarté de la conscience de soi. Cette clarté de la conscience non duelle de soi est le feu de la vraie connaissance qui seul peut détruire non seulement chaque pensée individuelle qui surgit, mais aussi notre mental, qui est notre première pensée et la racine de toutes nos autres pensées. Bien que cette clarté de la conscience de soi sans pensée soit éveillée chaque fois que nous utilisons la pensée verbale "qui suis-je ?" pour ramener notre attention sur nous-mêmes, si nous gardons ensuite notre attention fermement fixée sur nous-mêmes, la pensée verbale "qui suis-je ?" s'éteindra automatiquement avec toutes les autres pensées.

Ainsi, en tant que pensée verbalisée, la question "qui suis-je ?" ne peut nous être utile que lorsque d'autres pensées sont apparues. Dès lors qu'elle nous aide à détourner notre attention des autres pensées vers nous-mêmes, cette pensée verbalisée "qui suis-je ?" a rempli son rôle. En effet, en nous posant des questions telles que "qui pense cette pensée ?", "qui connaît cette pensée ?" ou "qui suis-je ?", nous pouvons nous rappeler le 'je' qui pense, et ainsi détourner notre attention de toute autre pensée vers nous-mêmes. Ce retour de notre attention sur nous-mêmes est le seul bénéfice que nous pouvons tirer en posant de telles questions.

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Si nous choisissons d'utiliser une pensée telle que la question "qui suis-je ?" comme moyen de détourner notre attention des autres pensées pour la porter sur nous-mêmes, cette pensée orientée vers soi agira comme un portail ou une porte par laquelle nous pourrons entrer dans l'état d'attention à soi ou de claire conscience de soi, qui est notre état naturel d'être sans mental, que Sri Ramana appelle ātma-vicāra ou investigation de soi. Aucune pensée, aucun mot, aucune phrase, aucune question ne peut représenter l'état réel de la véritable conscience de soi non duelle, car toutes les pensées et tous les mots ne sont que des formes objectives de connaissance et peuvent donc exister uniquement dans l'état de dualité. Comme le dit Sri Ramana dans le verset 25 d'Upadēśa Taṉippākkaḷ :

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Les questions et les réponses [ne peuvent apparaître] que dans le langage de cette dvaita [dualité] ; dans [le véritable état de] l'advaita [non-dualité], elles n'existent pas.

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De même qu'une porte est un moyen d'entrer dans notre maison, mais n'est pas notre maison elle-même, une pensée telle que "qui suis-je ?" peut être un moyen d'entrer dans notre état naturel de claire conscience de soi non duelle, mais elle n'est pas notre conscience de soi elle-même. Si nous voulons entrer dans notre maison, nous ne devons pas nous contenter de rester à la porte, mais nous devons la franchir et la laisser derrière nous. De même, si nous voulons entrer dans notre état réel de conscience de soi non duelle, nous ne devons pas nous accrocher à une pensée telle que "qui suis-je ?", mais nous devons traverser ces pensées et les laisser derrière nous.

Si nous nous attardons continuellement sur la pensée "qui suis-je ?", au lieu de la traverser et de la dépasser, cela ne nous permettra pas d'entrer dans notre état naturel d'être conscient de soi sans pensée. Par conséquent, après avoir tourné notre attention vers nous-mêmes en nous demandant "qui suis-je ?", nous devrions calmement subsister {plonger, pénétrer} sans même la moindre pensée dans la profondeur la plus profonde de nous-mêmes - c'est-à-dire dans l'isolement absolu de notre propre être conscient de soi, véritable et non duel.

Bien que nous puissions utiliser une pensée telle que "qui suis-je ?" comme moyen de tourner notre attention vers nous-mêmes et donc de pénétrer {plonger, subsister} profondément dans notre véritable être conscient de soi sans pensée, nous ne devrions pas imaginer que la pensée "qui suis-je ?" est la pratique réelle d'ātma-vicāra ou de l'investigation de soi. La véritable pratique d'ātma-vicāra n'est que l'état dans lequel nous avons laissé derrière nous toutes les pensées, y compris la pensée "qui suis-je ?", et avons ainsi plongé profondément dans notre propre être conscient de soi, essentiel et parfaitement clair.

Par conséquent, après s'être demandé "qui suis-je ?", il n'est pas nécessaire de se poser à nouveau la même question. En fait, nous ne devrions pas la poser à nouveau, car une fois que nous avons tourné notre attention avec succès vers nous-mêmes, la pensée verbalisée "qui suis-je ?" ne ferait que nous distraire de notre état d'attention vigilante de conscience de soi claire et sans pensées, comme le ferait toute autre pensée.

C'est la raison pour laquelle, lorsque quelqu'un demandait à Sri Ramana si on devait répéter la question "qui suis-je ?" comme un mantra, il répondait catégoriquement qu'il ne s'agissait pas d'un mantra et qu'il ne fallait pas le répéter comme tel, et il expliquait que notre seul objectif en pratiquant ātma-vicāra devait être de porter {concentrer, focaliser} tout notre mental ou notre pouvoir d'attention sur sa source, qui est notre propre être conscient de soi. Dans le même contexte, il a parfois déclaré explicitement que si vicāra ou l'investigation "qui suis-je ?" était simplement un acte mental de questionnement, il ne nous serait d'aucun bénéfice réel. [Un exemple clair de Sri Ramana répondant à de telles questions de cette manière se trouve dans l'Évangile de Maharshi {Maharshi's Gospel}, livre deux, chapitre un, "Self-Enquiry", à la page 50 de la treizième édition, 2002].

Cependant, bien qu'il ait déclaré explicitement que nous ne devrions pas répéter la question "qui suis-je ?" comme s'il s'agissait d'un mantra, et que la pratique d'ātma-vicāra n'est pas simplement un acte mental consistant à se poser cette question, Sri Ramana n'a pas vraiment dit que nous ne devrions jamais nous poser cette question, ou que le fait de la poser n'a pas une certaine valeur en tant qu'aide à notre pratique réelle d'ātma-vicāra. Ce qu'il nous a mis en garde, c'est d'abord la pratique futile d'utiliser cette question à mauvais escient en la répétant comme un perroquet, et ensuite la notion erronée qu'ātma-vicāra est simplement une pratique mentale consistant à se poser cette question de façon répétée ou même occasionnelle.

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Si nous lisons attentivement tous les enseignements de Sri Ramana, qui sont exprimés très clairement à la fois dans ses écrits originaux en tamoul et dans Guru Vācaka Kōvai, et un peu moins clairement dans les divers livres dans lesquels ils ont été consignés en anglais, nous devrions être en mesure de comprendre très clairement ce qu'est la pratique réelle d'ātma-vicāra ou de l'investigation de soi et ce qu'elle n'est pas. Bien que de nombreux passages des divers livres anglais puissent sembler peu clairs ou confus, si nous étudions ces livres avec discernement à la lumière de ses écrits tamouls originaux et de Guru Vācaka Kōvai, nous devrions être en mesure de trier et de cueillir tous les grains de sagesse authentique parmi les paillettes d'idées imparfaitement ou inadéquatement enregistrées.

En ce qui concerne la pratique d'ātma-vicāra ou de l'investigation de soi, deux des vérités fondamentales que nous devrions être en mesure de comprendre en lisant les différents ouvrages disponibles sont les suivantes : Premièrement, ātma-vicāra n'est pas une pratique mentale consistant à se poser à plusieurs reprises une question telle que "qui suis-je ? Deuxièmement, le fait de se poser ne serait-ce qu'une seule fois une telle question ne constitue pas une partie essentielle de la pratique d'ātma-vicāra.

Lorsque nous essayons pour la première fois de pratiquer l'attention à soi, il se peut que nous trouvions utile de nous poser occasionnellement de telles questions pour détourner notre attention d'autres pensées vers nous-mêmes, mais après avoir acquis ne serait-ce qu'un peu d'expérience dans cette simple pratique de l'attention à soi, nous constaterons qu'il nous est facile de tourner notre attention vers notre conscience naturelle et clairement évidente 'je suis' sans avoir à penser "Qui suis-je" ou toute autre pensée de ce type.

Que nous choisissions ou non d'utiliser une question telle que "qui suis-je ?" pour nous aider à tourner notre attention vers nous-mêmes n'a finalement aucune importance, car tout ce qui est nécessaire, c'est que nous portions {concentrions} notre attention vivement et exclusivement sur nous-mêmes, c'est-à-dire sur notre essentiel être conscient de soi, 'je suis'. La pratique réelle d'ātma-vicāra ou de l'investigation de soi n'est que cette concentration intense de toute notre attention sur nous-mêmes. Cette pratique de l'attention intense et claire ou de la conscience de soi n'est pas une pensée ou une action de quelque nature que ce soit, mais seulement l'état absolument silencieux et paisible d'être tel que nous sommes réellement.

(à suivre)

Blog 059 - L'utilisation figurative de mots simples par Sri Ramana (17 août 2007 : extrait du chapitre 9 de HAB)

 

144. Ātma-vicāra and the question ‘who am I?’ (16th August 2007: extract from HAB chapter 9)

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Dans le prolongement de mes deux précédents articles, Ātma-vicāra n'est que la pratique consistant à garder notre mental fermement fixé sur soi et Ātma-vicāra et la question "qui suis-je ?", voici ce que j'ai récemment incorporé aux pages 445 à 450 de la prochaine édition imprimée du bonheur et l'art d'être :

Dans ses enseignements, Sri Ramana employait fréquemment des mots ordinaires au sens figuré, parce que la réalité absolue dont il parlait ou écrivait est non objective et non duelle, et qu'elle est donc au-delà de la portée des pensées et des mots. Puisque la réalité unique, indivisible et infinie ne peut jamais être connue objectivement par notre mental, mais peut seulement être expérimentée subjectivement par et comme notre propre conscience de soi essentielle et non duelle, aucun mot ne peut la décrire de manière adéquate, et donc sa vraie nature peut souvent être exprimée plus clairement par l'utilisation métaphorique ou figurative de mots simples plutôt que par l'utilisation littérale des termes techniques plus abstraits de la philosophie scolastique.

Puisque la véritable nature de l'unique réalité absolue ne peut être connue par notre mental ou décrite par des mots (qui ne sont que des outils créés par notre mental pour exprimer sa connaissance ou son expérience des phénomènes objectifs), le seul moyen par lequel nous pouvons nous fondre dans et en tant que cette réalité absolue non duelle et non différente est également au-delà de la portée des pensées et des mots. C'est pourquoi Sri Ramana a souvent utilisé des mots simples au sens figuré, non seulement lorsqu'il exprimait la nature de l'unique réalité absolue, mais aussi lorsqu'il exprimait les moyens par lesquels nous pouvons atteindre notre état véritable et naturel d'unité indivisible avec cette réalité infinie.

Par conséquent, lorsque nous lisons les enseignements spirituels de Sri Ramana, nous ne devons pas toujours prendre au pied de la lettre la signification de chaque mot ou combinaison de mots qu'il utilise, mais nous devons comprendre le sens profond qu'il a l'intention de transmettre par ces mots. Cela ne veut pas dire que ses enseignements sont difficiles à comprendre ou qu'ils contiennent des significations cachées. En fait, il a exprimé ses enseignements d'une manière extrêmement ouverte, claire et simple, et ils sont donc très faciles à comprendre. Cependant, pour les comprendre correctement, nous devons accorder notre mental et notre cœur à la vérité qu'il exprimait et à la manière dont il l'exprimait.

Bien que l'une des grandes forces de ses enseignements - l'une des raisons pour lesquelles ils sont si puissants et convaincants - soit la simplicité et la clarté avec lesquelles il a exprimé même les vérités les plus subtiles et les plus profondes, la simplicité même de ses enseignements peut parfois être trompeuse. Ce n'est pas parce qu'il a utilisé des mots très simples que nous devons négliger le fait que ce qu'il exprimait à travers ces mots simples était une vérité extrêmement subtile - une vérité qui peut être parfaitement comprise seulement par une clarté d'esprit et de cœur tout aussi subtile.

La clarté intérieure extrêmement subtile dont nous avons besoin pour pouvoir comprendre parfaitement la vérité de tout ce que Sri Ramana a exprimé dans ses enseignements ne se manifestera en nous que lorsque notre mental aura été purifié ou nettoyé de tous les désirs et attachements qui l'obscurcissent actuellement. Cependant, même si nous ne possédons pas encore cette clarté intérieure parfaitement dégagée, nous serons capables de comprendre ses enseignements dans la mesure où notre mental est purifié, et si nous essayons sincèrement de mettre en pratique ce que nous avons pu comprendre, notre mental se purifiera et se clarifiera encore davantage, progressivement mais sûrement.

Bien que nous ne puissions pas nous attendre à comprendre parfaitement ses enseignements dès le départ, si nous souhaitons sincèrement les comprendre, nous devons non seulement essayer de mettre en pratique notre compréhension imparfaite actuelle, mais aussi continuer à étudier ses enseignements avec soin et de manière répétée, car à mesure que notre pratique de l'investigation de soi et de l'abandon de soi progresse et se développe, nous serons en mesure de comprendre ce que nous étudions avec de plus en plus de clarté. C'est pourquoi il est dit que śravaṇa, manana et nididhyāsana - l'étude, la réflexion et la pratique - doivent se poursuivre dans la vie d'un aspirant spirituel jusqu'à ce qu'il atteigne le but final de la véritable connaissance de soi non duelle.

Afin de comprendre les enseignements de Sri Ramana aussi clairement et parfaitement que possible, nous ne devrions pas essayer de comprendre de manière étroite l'un ou l'autre de ses mots, écrits ou paroles de manière isolée {séparément}, mais nous devrions essayer de comprendre chacun d'entre eux de manière globale à la lumière de tous ses autres enseignements. Si nous ne comprenons pas tous ses enseignements de manière globale, nous ne serons pas en mesure de comprendre chaque enseignement individuel dans sa juste perspective. Ce n'est que si nous cultivons une compréhension vraiment globale de ses enseignements que nous serons en mesure de reconnaître et de saisir le véritable sens profond des mots simples qu'il utilise de manière figurative, et que nous éviterons ainsi l'erreur d'interpréter trop littéralement l'une ou l'autre de ses expressions figuratives de la vérité.

Par conséquent, si nous lisons dans un livre que Sri Ramana a dit "posez-vous la question "Qui suis-je ?"", ou toute autre déclaration similaire, afin de comprendre le sens qu'il a réellement voulu donner à ces mots, nous devrions les examiner attentivement à la lumière de tous ses autres enseignements, en particulier ceux qu'il a exprimés dans ses propres écrits. Ce faisant, nous devrions d'abord nous demander si le sens littéral d'une telle déclaration est entièrement cohérent avec les principes fondamentaux de ses enseignements, car nous ne devrions accepter ce sens littéral à sa valeur nominale que s'il est clairement cohérent avec ces principes. S'il n'est pas cohérent, nous devrions alors nous demander si le sens réel de cette déclaration ne serait pas simplement son sens littéral apparent, mais seulement un autre sens plus profond et plus figuratif.

Si une déclaration attribuée à Sri Ramana semble être en contradiction avec les principes centraux de son enseignement, il peut y avoir plusieurs explications plausibles. Tout d'abord, il peut s'agir d'un enregistrement ou d'une traduction inexacte de ce qu'il a réellement dit. Deuxièmement, il pourrait s'agir d'un des nombreux cas où il a exprimé ses enseignements d'une manière modifiée ou diluée afin de s'adapter à la compréhension limitée ou à la maturité du mental d'un interlocuteur particulier. Ou troisièmement, s'il s'agit d'un enregistrement exact de ses paroles réelles, et s'il ne s'agit pas clairement d'un cas où il a délibérément dilué son expression de la vérité pour répondre aux besoins individuels de l'auteur de la question, il pourrait s'agir d'un cas où le sens réel de ses paroles est figuratif plutôt que littéral.

Bien que Sri Ramana ait souvent exprimé la vérité d'une manière diluée pour répondre aux besoins réels de son interlocuteur, il ne le faisait généralement qu'en ce qui concerne des aspects plus généraux de la philosophie ou de la pratique spirituelle, mais pas en ce qui concerne la pratique réelle de l'investigation de soi, qui est le cœur même de ses enseignements. Chaque fois qu'il a conseillé ou incité quelqu'un à pratiquer l'investigation de soi, il a exprimé très clairement ce qu'est cette pratique. Par conséquent, s'il a jamais prononcé des mots qui signifient littéralement "demande-toi qui suis-je" ou "interroge-toi sur qui suis-je", il n'exprimait certainement pas la pratique de l'investigation de soi de manière diluée, mais seulement de manière figurée.

De même qu'il a souvent décrit, au sens figuré, notre véritable soi essentiel, qui est un mental ou une conscience sans forme, infinie, indivisible et non duelle - une conscience qui ne connaît rien d'autre qu'elle-même, parce qu'il n'y a rien qui soit vraiment autre qu'elle-même - comme un idam, un sthāna ou un "lieu", ou parfois plus spécifiquement comme le "lieu de naissance" ou le "lieu d'ascension" de notre mental, notre fausse conscience cognitive limitée, et de même qu'il l'a souvent décrite au sens figuré comme une "lumière", de même il aurait pu décrire au sens figuré la pratique sans pensée, sans action et non-duelle de l'investigation de soi comme un état de "questionnement sur soi-même", "d'investiguer [sur ou dans] soi-même" ou simplement de "questionnement sur qui suis-je ?". Cependant, ce n'est pas parce qu'il a utilisé des mots qui signifient littéralement "lieu" ou "lumière" pour désigner notre véritable soi, que nous devons interpréter à tort son utilisation figurative de ces mots comme impliquant que notre soi essentiel est en fait un lieu confiné dans les dimensions objectives de l'espace et du temps, ou qu'il est en fait une lumière que nous pouvons voir objectivement soit par nos yeux physiques, soit par notre mental. De même, ce n'est pas parce qu'il a parfois utilisé des mots qui pourraient être pris au sens propre pour signifier "interroge-toi", "enquête [sur] toi-même" ou "demande-toi qui suis-je ?", que nous devons interpréter à tort son utilisation figurative de ces mots comme impliquant que la pratique spirituelle ultime connue sous le nom d'investigation de soi est simplement un acte mental consistant à se poser des questions telles que "qui suis-je ?

En philosophie spirituelle, une distinction importante doit souvent être faite entre vācyārtha, le sens littéral d'un mot ou d'un groupe de mots, et lakṣyārtha, son sens intentionnel. Alors que vācyārtha, la "signification parlée" ou la "signification déclarée", est simplement la signification exprimée superficiellement par un mot ou un groupe de mots particulier, lakṣyārtha, la "signification indiquée" ou la "signification cible", est la signification implicite qui est réellement dénotée par ce mot ou ce groupe de mots - la véritable signification intérieure qu'il est réellement destiné à véhiculer.

Dans de nombreux contextes où Sri Ramana parle de la question "qui suis-je ?", le vācyārtha ou sens superficiel suggéré par ces mots est la pensée verbalisée "qui suis-je ?", alors que le lakṣyārtha ou véritable sens intérieur qu'il voulait réellement transmettre par ces mots est l'état dans lequel nous regardons attentivement à l'intérieur de nous-mêmes pour voir qui ou ce que ce "je" est vraiment. Par conséquent, s'il dit des mots qui semblent superficiellement signifier que nous devrions nous poser la question "qui suis-je ?", nous devrions comprendre que le lakṣyārtha de ces mots est que nous devrions porter toute notre attention sur notre conscience "je suis" afin de savoir ce qu'elle est exactement.

Lorsque ses paroles sont traduites par "qui suis-je ?", dans la plupart des cas, les mots qu'il a utilisés en tamoul étaient "Nāṉ Yār ?", ce qui signifie littéralement "je [suis] qui ? En plaçant nan avant yar, c'est-à-dire 'je' avant "qui", il lui a donné une importance primordiale, soulignant ainsi le fait qu'elle seule est notre lakṣya - notre véritable objectif ou but.

Dans ces mots, "Nāṉ Yār ?" ou "Je [suis] qui ?", le vācyārtha ou sens superficiel de 'je' est notre mental ou notre ego, mais son lakṣyārtha est notre véritable soi, notre véritable être conscient de soi sans adjonction, 'je suis', qui est la seule réalité sous-jacente à cette apparition illusoire que nous appelons notre mental ou notre ego. De même, le vācyārtha du "qui" est simplement une question que nous formulons dans notre mental sous forme de pensée, mais son lakṣyārtha est l'attention minutieuse qui cherche à faire l'expérience de ce 'je' tel qu'il est réellement - c'est-à-dire à faire l'expérience de la clarté libre de toute pensée, non altérée et donc absolue de la véritable conscience de soi.

(à suivre)