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https://happinessofbeing.blogspot.com/2007/08/atma-vichara-is-only-practice-of.html
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À la page 431 de la deuxième édition du livre électronique (page 439 de l'édition imprimée à venir) du
bonheur et de l'art d'être, chapitre 9, "Investigation
de soi et abandon de soi", je donne la traduction suivante d'une phrase
importante du seizième paragraphe de Nāṉ Yār ? dans laquelle Sri Ramana définit
la véritable signification du terme ātma-vicāra
ou "investigation de
soi" en disant :
______
... Le nom "ātma-vicāra"
[ne s'applique vraiment] qu'à [la pratique de] toujours être [demeurer ou rester] ayant mis [placé, gardé, assis, déposé, retenu, fixé ou ancré notre]
mental dans ātma [notre propre véritable soi]
...
______
Après cette citation, aux pages 439 à 456 de l'édition
imprimée à paraître, j'ai incorporé des éléments nouveaux, et aux pages 456 à
459, j'ai développé ce que j'avais écrit aux pages 431 à 432 de la deuxième
édition du livre électronique. Étant donné que ce matériel nouveau et élargi
représente un total de vingt pages dans l'édition imprimée à paraître, il est
trop long pour être présenté ici en un seul post, et je le diviserai donc en
une série de cinq posts.
Ce qui suit est la nouvelle explication de la phrase de Nāṉ
Yār ? que j'ai citée plus haut, qui viendra immédiatement après aux pages 439 à
441 de l'édition imprimée à venir :
En sanskrit comme en tamoul, le mot ātma, qui signifie
littéralement "soi", est un terme philosophique qui désigne notre
propre être conscient de soi, véritable, essentiel et parfaitement non duel, 'je suis'. Par conséquent, l'état que
Sri Ramana décrit dans cette phrase comme sadakalamum manattai
ātmavilvaittiruppadu est l'état d'"être", dans lequel nous gardons
notre mental fermement fixé ou établi dans et comme ātma, notre propre être
conscient de soi, essentiel et non duel.
Le mot composé sada-kalamum signifie "toujours" ou
"à tout moment", manattai est la forme accusative de manam, qui
signifie "mental", ātmavil est la forme locative de ātma et signifie
donc "en soi", et vaittiruppadu est un composé de deux mots, vaittu,
qui est un participe passé signifiant "avoir mis", "avoir
placé", "avoir gardé", "avoir installé", "avoir
fixé" ou "avoir établi", et iruppadu, qui est un gérondif formé
à partir de la racine verbale iru, qui signifie "être". Lorsqu'il est
utilisé seul, ce gérondif iruppadu signifie "être", mais lorsqu'il
est ajouté à un participe passé pour former un gérondif composé, il sert de nom
verbal auxiliaire dénotant une continuité de l'action ou de l'état indiqué par
le participe passé. Par conséquent, le mot composé vaittiruppadu peut être
interprété soit littéralement comme signifiant "être placé", soit
idiomatiquement comme dénotant un état continu de "placement", "assise",
"fixation" ou "maintien". Cependant, il n'y a pas de
différence essentielle entre ces deux interprétations, car l'état dans lequel
nous maintenons notre mental continuellement placé, assis, fixé ou établi dans
ātma ou "soi" n'est pas un état d'activité ou de "faire",
mais est simplement l'état d'"être" tel que nous sommes réellement.
Ainsi, dans cette phrase, Sri Ramana définit clairement la
signification exacte du terme ātma-vicāra,
en disant qu'il ne désigne que l'état d'" être" - la pratique spirituelle
consistant à garder notre mental fermement établi dans et comme ātma, notre
propre "soi" réel ou notre être essentiel conscient de lui-même, 'je suis'. En d'autres termes, ātma-vicāra ou l'investigation
"qui suis-je ?" n'est
que la pratique d'être tel que nous sommes réellement - c'est-à-dire d'être
dans notre état véritable et naturel, dans lequel notre mental s'est
paisiblement établi dans et en tant que notre propre soi essentiel, notre être
conscient de soi sans pensée et donc absolument sans action.
Ainsi, à partir de cette définition extrêmement claire,
simple et sans ambiguïté d'ātma-vicāra
que Sri Ramana a donnée dans Nāṉ Yār ? et de nombreuses autres vérités
compatibles qu'il a exprimées ailleurs dans ses propres écrits, il ne nous
reste absolument aucune possibilité de douter du fait que la pratique
essentielle de l'investigation de soi
n'implique même pas la moindre activité du mental, de la parole ou du corps, mais
il s'agit simplement de l'état non-duel de l'absence de mental et donc parfaitement
inactif, d'être conscient de soi-même.
2
Puisque notre véritable soi est d'être conscient de soi
absolument non duel, nous ne pouvons pas le connaître en faisant quoi que ce
soit, mais seulement en étant tel qu'il est - c'est-à-dire en étant simplement
nous-mêmes, notre propre être conscient de soi parfaitement libre de toute pensée.
Par conséquent, la véritable connaissance de soi est une expérience absolument
libre de pensées, non-duelle et donc l'expérience non-objective de la claire,
conscience de soi, non contaminée. Ainsi, au verset 26 d'Upadēśa Undiyār, Sri
Ramana définit l'état non-duel de la véritable connaissance de soi en disant :
______
Être [notre vrai] soi,
c'est en fait connaître [notre vrai] soi,
parce que [notre vrai] soi est celui qui est
dépourvu de deux. C'est tanmaya-niṣṭhā
[l'état d'être fermement établi dans et en tant que
tat ou "cela", la réalité absolue appelée brahman].
______
Puisque notre but n'est que l'état non duel d'être conscient
de soi, le chemin par lequel nous pouvons atteindre ce but ne doit de même être
rien d'autre que d'être conscient de soi [ce qui
est une vérité que Sri Ramana exprime clairement dans le verset 579 de Guru
Vācaka Kōvai, que j'ai cité dans mon récent post - Les actions ou karmas sont
comme des graines et à la page 261 de l'ouvrage imprimé à paraître]. Si
la nature de notre chemin était essentiellement différente de la nature de
notre but, notre chemin ne pourrait jamais nous permettre d'atteindre notre
but. En effet, puisque notre but est un état infini et donc dépourvu de toute
différence, division, séparation ou dualité, le seul moyen par lequel nous
pouvons "atteindre" un tel but est de ne faire qu'un avec lui en se
fondant en lui - c'est-à-dire en nous perdant nous-mêmes, notre mental fini et
apparemment séparé, entièrement en lui.
En d'autres termes, nous ne pouvons pas être fermement
établis en tant qu'être réel non duel conscient de soi-même en faisant quoi que
ce soit ou en connaissant quoi que ce soit d'autre que nous-mêmes. Aucune
action ne peut nous permettre de nous fondre complètement dans l'état réel de simplement
"être". Par conséquent, pour connaître et être notre propre véritable
soi, nous ne devons nous occuper de rien d'autre que de nous-mêmes, de notre
propre être essentiel conscient de soi.
3
Porter son attention
sur autre chose que soi-même est une action, un mouvement du mental ou de l'attention qui s'éloigne de soi-même.
Porter son attention sur soi-même,
en revanche, n'est pas une action ou un mouvement, mais simplement un état sans
action d'être conscient de soi-même, comme nous le sommes toujours en réalité.
Par conséquent, ātma-vicāra ou "l'investigation de soi" n'est que la
pratique de la conscience de soi, c'est-à-dire la pratique d'être conscient de
rien d'autre que de notre propre soi, 'je suis'.
Ce n'est que par cette simple pratique de la conscience de soi sans pensée ou
de l'attention à soi que nous
pouvons savoir qui ou ce que nous sommes vraiment.
(à suivre)
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Questions/Réponses
4
S. Maheshkumar a dit : Belle élucidation, cher Michaelji !
Finalement, Atma Vicāra détruit le mental
dans sa pratique ! Pourquoi faut-il détruire le mental ? Au lieu de cela,
pourquoi ne pas conserver et transformer l'intégralité du mental en Brahmam,
c'est-à-dire l'état suprême de félicité ?
~~~
Michael James a dit : En réponse au commentaire ci-dessus de
Maheshkumar :
Notre mental doit être "détruit" parce qu'il est
irréel, c'est-à-dire parce qu'en tant que mental, il n'est qu'une apparence
imaginaire, comme le serpent que nous imaginons être une corde.
Lorsque nous verrons la corde telle qu'elle est, le serpent
disparaîtra tout simplement. La "destruction" de notre mental est
semblable à cette disparition du serpent. Lorsque nous faisons l'expérience de
nous-mêmes tels que nous sommes réellement, notre mental disparaît tout
simplement, car il n'est rien d'autre qu'une fausse connaissance de ce que nous
sommes réellement.
Demander pourquoi nous ne devrions pas conserver notre
mental et le transformer en brahman, c'est comme demander pourquoi nous ne
devrions pas conserver le serpent et le transformer en corde. Lorsque nous
voyons la corde telle qu'elle est, le serpent est en fait
"transformé" en corde, car c'est ce qu'il est toujours en réalité. De
même, lorsque nous faisons l'expérience de nous-mêmes tels que nous sommes réellement,
notre mental est en fait "transformé" en brahman, la réalité absolue
que nous sommes toujours réellement.
Lorsque le serpent irréel est ainsi "transformé"
en corde réelle, il n'est pas conservé en tant que serpent mais uniquement en
tant que sa réalité, la corde. De même, lorsque notre mental irréel est
"transformé" en brahman, il n'est pas conservé en tant que conscience
de la connaissance de l'objet que nous appelons "mental", mais
uniquement en tant que conscience de soi absolument non duelle que nous appelons
"brahman".
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Questions/Réponses
5
Michael James - a dit : Comme Sri Ramana l'a dit un jour,
"Selon la pureté de chaque mental, le même enseignement se reflète de
différentes manières".
Afin d'acquérir la pureté mentale nécessaire pour comprendre
ses enseignements clairement et sans confusion, nous devons pratiquer l'unique
voie qu'il nous a enseignée, qu'il a parfois décrite comme ātma-vicāra
ou "examen de soi {investigation de soi}" et parfois comme ātma-samarpaṇa
ou "abandon de soi".
Ce n'est que si nous faisons un effort sincère pour nous
examiner nous-mêmes - notre conscience de soi essentielle, 'je
suis' - et commencer ainsi à abandonner notre sentiment illusoire
actuel d'être un soi fini - un mental ou un ego lié au corps - que nous
obtiendrons la clarté de la conscience de soi et la pureté mentale qui en
découle, dont nous avons besoin pour être en mesure de comprendre le sens que
Sri Ramana avait réellement l'intention de transmettre à travers ses paroles et
ses écrits.
Si nous ne mettons pas en pratique ce qu'il nous a enseigné,
notre compréhension de ses enseignements sera confuse et peu claire, comme
semble l'être celle exprimée par S. Maheshkumar dans son commentaire ci-dessus.
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(c) - Questions/réponses
6
S. Maheshkumar a dit : Cher Michael, vous aviez confondu
"எண்ணுரு" (en uru) et l'aviez pris pour "Ashta
Murthi" alors qu'il représente en fait "எண்ணத்தின் உரு",
c'est-à-dire les "formes pensées".
Vous avez passé deux décennies à proximité de la Demeure de
Sri Bhagavan pour répondre de la sorte. Une discussion devrait être utile pour
apporter différents aspects pour une analyse fructueuse. Hélas, comme il s'agit
d'un blog public, je laisse à Sri Bhagavan le soin de répondre à vos remarques
peu judicieuses ! Amen !
~~~
Michael James - a dit : Les mots எண்ணுரு (en uru), qui
ouvrent le verset 5 d'Upadēśa Undiyār, signifient à la fois "huit
formes" ou ashta murti et "formes pensées". En d'autres termes,
ce verset peut être traduit de l'une ou l'autre des deux manières suivantes :
"Adorer [n'importe laquelle
des huit formes] en pensant que toutes les huit formes sont des formes
de Dieu, est une bonne pūjā [adoration] de
Dieu."
"Adorer [quoi que ce soit]
en pensant que toutes [les choses], [qui sont] des formes de pensée, sont des formes
de Dieu, est une bonne pūjā [adoration] de
Dieu."
Le fait qu'ashta murti soit un sens valide pour (en uru) ressort clairement de la traduction sanskrite de ce verset par Sri Ramana, qui a traduit (en uru) par ashta murti.
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